Perkembangan Filsafat Hukum Islam

Gelombang pertama tulisan Islam tentang ekonomi didahului oleh, dan kemudian dikelilingi oleh, gerakan aktif dalam pemikiran para ahli hukum Islam yang memberikan perhatian khusus pada sisi sosial-religius Islam. 

Pada saat karya khusus pertama tentang ekonomi muncul, terdapat dua aliran pemikiran Islam yang mapan dan berbeda, yang berkembang selama kurang lebih dua abad, dan aliran ketiga mulai terlihat. 

Sementara badan literatur ekonomi Islam yang independen mulai terbentuk secara khas, aliran pemikiran keempat (Hanbali) telah mapan. 

Aliran-aliran ini memiliki pengaruh yang cukup besar pada pemikiran para ahli hukum yang menulis tentang ekonomi, yang merupakan pengikut salah satu aliran tersebut. 

Misalnya, sementara hakim agung Abu Yusuf termasuk dalam mazhab Hanafi, Yahya ibn Adam al-Qurashi termasuk dalam mazhab Hanbali.

Ketika mempertimbangkan pengaruh mazhab-mazhab ini terhadap perkembangan ekonomi Islam, ada baiknya untuk secara singkat menelusuri perkembangan pemikiran hukum Islam menjelang, dan selama, munculnya karya-karya khusus tentang ekonomi Islam. 

Peristiwa perang saudara pertama dalam Islam (656-661) yang terjadi antara Khalifah Ali dan Muawiyah menyebabkan umat Islam terbagi menjadi tiga kelompok religio-politik: Khawarij, Syiah, dan Jamaah atau Sunni. 

Khawarij adalah mereka yang, meskipun pada awalnya berperang bersama Khalifah Ali melawan Muawiyah, tidak setuju dengannya setelah arbitrase yang melalui tipu daya menyebabkan penggulingannya. 

Ketulusan religius Khawarij dan pengabdian mereka kepada agama sulit untuk dipertanyakan. 

Mereka berani, puritan, dan siap mati demi keyakinan mereka, tetapi mereka sampai pada titik ekstrem dengan mengklaim bahwa dengan menerima arbitrase, Khalifah Ali menjadi kafir.

Kaum Syiah berada di ujung yang berlawanan dengan kaum Khawarij; mereka mendukung Khalifah Ali dalam perselisihannya hingga akhir. 

Dukungan Syiah mencapai tingkat kepercayaan bahwa Pesan Islam seharusnya diturunkan kepada Khalifah Ali, tetapi karena kesalahan Malaikat Jibril, pesan itu sampai kepada Nabi Muhammad. 

Nama Khalifah Ali kemudian ditambahkan ke nama Nabi Muhammad dalam seruan salat umat Muslim Syiah. 

Setelah kematian Khalifah Ali dan pensiunnya putra sulungnya, al-Hassan, dari politik, kaum Syiah menghasut pemberontakan al-Husayn melawan putra Muawiyah, Yazid I (680-683), menjanjikan dukungan militer mereka. 

Namun, dukungan mereka tidak terwujud dan cucu Nabi beserta keluarganya dibantai oleh tentara Suriah di Karbala, Irak selatan. 

(Ini menjelaskan rasa bersalah yang dirasakan sebagian kaum Syiah saat ini dan tindakan melukai diri sendiri yang mereka lakukan pada peringatan kematian al-Husayn, atau kemartirannya). 

Dengan mengacu pada Hadits dan interpretasi mereka terhadap ayat-ayat tertentu dalam Al-Quran, Syiah dengan tegas menyatakan bahwa Khalifah Ali adalah satu-satunya khalifah yang sah setelah Nabi dan oleh karena itu kekhalifahan, atau Imamah, harus dibatasi pada keturunan Imam Ali.

Jamaah atau Sunni adalah kelompok tengah, meskipun mereka tidak terlalu antusias terhadap Muawiyah atau putranya Yazid, mereka menganggap mereka sebagai penguasa de facto yang harus ditaati. 

Perbedaan utama antara ketiga kelompok tersebut, oleh karena itu, didasarkan pada konsep kekhalifahan, Imamah, dan legitimasinya, meskipun perbedaan lain dalam hal-hal sekuler dikembangkan lebih lanjut. 

Istilah Sunni, yang merujuk pada Jamaah, harus dilihat dengan hati-hati. 

Ini tidak berarti bahwa Sunni adalah satu-satunya kelompok yang mengikuti Sunnah Nabi. 

Semua Muslim diperintahkan untuk mengikuti Sunnah, yang diwujudkan dalam perbuatan dan ucapan Nabi, Hadits. 

Tetapi perbedaan antara kelompok-kelompok tersebut terutama terletak pada perdebatan tentang legitimasi Islam dari kekhalifahan, atau Imamah.

Dari ketiga kelompok di atas, ajaran Sunni berkembang lebih luas daripada yang lain. 

Hal itu mungkin karena mereka adalah kelompok Muslim terbesar, lebih toleran, dan kurang condong ke politik. 

Filsafat politik dan teokratis dasar mereka didasarkan pada prinsip mengikuti konsensus umum umat, "jama", karena menurut pandangan mereka, itulah yang dianjurkan oleh Sunnah. 

Studi teologis mereka memberikan kontribusi signifikan terhadap perkembangan yurisprudensi. 

Yurisprudensi dimulai dengan, dan merupakan produk dari, perubahan dalam masyarakat Islam setelah wafatnya Nabi. 

Sejalan dengan semangat Islam, khalifah pertama yang diberi petunjuk dengan benar, setelah berkonsultasi dengan para sahabat Nabi, menggunakan pendapat mereka dalam menangani situasi yang tidak muncul pada masa Nabi atau tidak ada pada tingkat yang sama. 

Kemurtadan selama pemerintahan khalifah pertama, Abu Bakar, dan kepemilikan tanah yang ditaklukkan pada masa khalifah kedua, Umar, adalah contoh yang paling jelas. 

Kumpulan pendapat yang dibentuk oleh khalifah pertama dan para sahabat, konsensus pendapat para sahabat, berfungsi sebagai dasar ketiga yurisprudensi setelah Al-Quran dan Sunnah. 

Dengan meningkatnya kompleksitas urusan negara selama masa pemerintahan Nabi Muhammad SAW, Pada masa Dinasti Umayyah dan Abbasiyah, terdapat kebutuhan akan pengembangan lebih lanjut ilmu hukum Islam. 

Dengan tidak adanya aturan sekuler yang jelas dalam Al-Quran, Sunnah, atau konsensus pendapat para sahabat, para teolog Muslim, sekali lagi sejalan dengan semangat Islam, menggunakan cara lain untuk merumuskan pandangan: penalaran analogis (qiyah), preferensi hukum (istihsan), dan kepentingan umum (istislah).

Berbagai ulama terkemuka memberikan penekanan yang berbeda pada satu cara atau cara lain yang menyebabkan perkembangan dua aliran filsafat hukum: aliran opini, ahl al ra'y, yang berkembang di Kufa, Irak, dan aliran Hadits, ahl al Hadith, yang berpengaruh di Makkah dan Madinah di Hijaz. 

Sementara aliran pertama memperluas konsep preferensi yurisprudensi, istihsan, dan penalaran analogis, qiyas, dengan ketergantungan yang lebih sedikit pada Hadits, aliran kedua lebih banyak bergantung pada Hadits dan kurang pada istihsan atau qiyas. 

Sebuah riwayat penting mendukung penggunaan opini seseorang dalam mencapai suatu aturan terkait suatu situasi yang tidak secara khusus disebutkan dalam Al-Quran atau Sunnah. 

Ini adalah dialog penting yang dilaporkan terjadi antara Nabi dan Muaz bin Jabal ketika Nabi mengangkatnya sebagai hakim di Yaman. 

Nabi bertanya kepada Muaz bagaimana ia akan memutuskan ketika suatu pertanyaan muncul. Jawaban Muaz adalah, "Menurut Kitab Allah". “Dan jika kamu tidak menemukan apa pun di dalamnya?” tanya Nabi. 

Jawaban Muaz adalah, “Sesuai dengan Sunnah Rasulullah.” Kemudian muncullah pertanyaan penting, “Dan jika kamu tidak menemukan apa pun di dalamnya?” Jawaban Muaz, yang disetujui oleh Nabi, adalah, “Maka aku akan menerapkan penalaranku sendiri.” 

Riwayat ini memberikan dukungan hukum yang sangat dibutuhkan bagi mazhab pendapat, ahl al ra'y, dalam mengembangkan pendekatan mereka terhadap hukum Islam, Syariah (Al-Qattan, 1986).

Berbagai faktor dapat dikatakan telah memengaruhi pergeseran setiap mazhab ke arahnya masing-masing: 

(a) kurangnya hadits di Irak dibandingkan dengan di Makkah dan Madinah, 

(b) tingkat kompleksitas yang tinggi dalam masyarakat Irak sebagai akibat dari kedekatannya dengan Persia dan peradaban Persia dibandingkan dengan kehidupan yang jauh lebih sederhana di Hijaz, 

(c) kecurigaan para ulama Irak bahwa Khawarij dan Syiah yang mendominasi Irak mungkin telah memasukkan hadits palsu ke dalam Sunnah untuk melayani klaim politik mereka, dan 

(d) keterlambatan munculnya kitab-kitab hadits kanonik, suatu tugas yang pertama kali dilakukan oleh Bukhari (810-870), diikuti oleh Muslim bin Hajjah (wafat 875), Abu Dawud (wafat 888), Tarmazi (wafat 892) dan Nasai (wafat 915).

Berbagi :