Khalifah Kedua Umar (634-644)

Untuk menyelamatkan umat Islam dari perselisihan serupa mengenai kekhalifahan seperti yang terjadi setelah wafatnya Nabi, Abu Bakar merekomendasikan Umar sebagai khalifah kedua setelah wafatnya.

Namun, umat Islam harus menyetujui pilihan Abu Bakar dengan memberikan baiat kepada Umar.

Pada tahun 634, setelah wafatnya Abu Bakar, Umar bin al-Khattab menjadi khalifah kedua.

Biografi Umar sangat berbeda dari Abu Bakar.

Dalam kepribadiannya, Umar tidak memiliki kelembutan, kesopanan alami, keramahan, atau mudah didekati seperti Abu Bakar.

Dengan keberanian, kekuatan fisik, ketegasan, dan ketabahannya, ia menjadi sumber rasa takut dan hormat.

Umat Islam takut kepadanya sebelum ia memeluk Islam dan menghormatinya setelah ia memeluk Islam.

Dari segi kedudukan dalam Islam, Umar bukanlah termasuk Muslim awal.

Penerimaannya terhadap Islam baru terjadi pada tahun keenam setelah lahirnya agama tersebut.

Lebih buruk lagi, ia membenci Nabi Muhammad dan menganggapnya bertanggung jawab atas perpecahan di komunitas Mekah dan menghukum mualaf baru termasuk anggota keluarganya sendiri.

Tetapi Nabi sangat menginginkan Umar menjadi seorang Muslim, “Ya Tuhan, kuatkan Islam dengan salah satu dari dua Umar, Amr bin Hizmur atau Umar bin al-Khattab,” doanya.

Dan yang terpilih adalah Umar bin al-Khattab.

Ia berubah dari seorang pria yang, secara harfiah, berniat membunuh Nabi menjadi seorang pria yang mendatanginya untuk bersaksi bahwa “tidak ada Tuhan selain satu dan Muhammad adalah utusan-Nya” dalam satu hari (kisah penerimaan Islam oleh Umar adalah salah satu kisah yang paling menarik, yang telah banyak dilaporkan (lihat misalnya Sirat-ibn-Hisham).

Setelah memeluk Islam, Umar menjadi salah satu pendukung terkuat agama tersebut dan salah satu pemimpin yang paling terkemuka, jika bukan yang paling terkemuka, dalam sejarah Islam setelah Nabi.

Ia menjadi teladan karena kesalehan, kesederhanaan, dan penghormatan yang tinggi terhadap keadilan dan kejujuran.

Kebijaksanaan dan kemampuan intelektualnya sangat dihormati oleh umat Muslim.

Salah satu faktor utama dalam kehidupan Khalifah Umar yang tampaknya memengaruhi kebijakan negaranya adalah keterlambatannya memeluk Islam.

Mungkin ada rasa penyesalan yang mendalam dalam benaknya karena ia bukan salah satu orang yang pertama kali memeluk agama baru tersebut.

Hal itu tercermin dalam penghargaannya yang tinggi terhadap mereka yang memeluk Islam lebih awal sebelum dirinya, terutama Khalifah Abu Bakar, yang, seperti yang telah disebutkan, adalah orang pertama yang beriman kepada Nabi dan pesannya.

Dalam kata-kata Khalifah Umar, “Abu Bakar selalu lebih maju dariku dalam Islam, bahkan ketika aku mengira telah menjamin satu langkah di depannya dengan menyumbangkan setengah dari hartaku untuk jalan Allah, aku menemukan bahwa Abu Bakar menyumbangkan seluruh hartanya”, (Al-Suyuti).

“Keunggulan dalam Islam” menjadi salah satu kriteria utama yang digunakan Khalifah Umar dalam mengevaluasi umat Islam secara moral dan finansial.

Setelah ia menjadi khalifah kedua, atau Amirul Mukminin, kita menemukan khalifah Umar, misalnya, menggunakan kriteria yang sama, "keutamaan dalam Islam", dan tingkat kedekatan dengan Nabi sebagai dua dasar utama, di antara yang lain, dalam mengalokasikan tunjangan kepada umat Islam.

Mereka yang memeluk Islam lebih awal daripada yang lain lebih baik dan, oleh karena itu, harus dibayar lebih banyak. "Aku tidak menyamakan mereka yang memerangi Nabi dengan mereka yang berperang bersamanya," adalah pembelaan Khalifah Umar yang paling sering dikutip.

Misalnya, ketika putra Umar keberatan kepadanya bahwa ayah dan khalifah memberikan tunjangan yang lebih sedikit kepadanya daripada yang diberikan kepada orang lain tanpa alasan yang dapat dibenarkan, jawaban Umar adalah bahwa ayah orang tersebut lebih dicintai oleh Nabi daripada ayahnya (Umar sendiri).

Khalifah melakukan hal yang sama ketika ia membagikan 2.000 Dirham lebih banyak kepada istri Nabi, Aisyah, di atas janda-janda Nabi lainnya karena ia paling dekat dengan Nabi, meskipun Aisyah menolak pembayaran istimewa tersebut.

Contoh lain adalah ketika beberapa Muslim berkomentar bahwa ia memberikan tunjangan lebih banyak kepada Muslim lain daripada mereka meskipun yang lain sama sekali tidak lebih tinggi kedudukan, posisi, atau sejarah sukunya daripada mereka, mereka hanya menerima keputusan tersebut ketika Khalifah memberi tahu mereka bahwa pembagian tersebut sesuai dengan prioritas dalam Islam.

Sebaliknya, pendekatan Abu Bakar terhadap pembagian tunjangan sangat berbeda, ia memberikannya kepada orang-orang secara merata, dengan mengatakan, “Prioritas dalam Islam ada hubungannya dengan Allah dan Dia akan memberi pahala untuk itu, tetapi tunjangan ada hubungannya dengan kehidupan dunia dan dimaksudkan untuk membantu orang dalam penghidupan mereka”.

Kualitas pikiran Khalifah Umar sangat luar biasa.

Ia mampu meramalkan konsekuensi yang tidak dapat diprediksi oleh orang lain, kecuali beberapa orang saja, dan ia dapat menganalisis situasi yang sulit dipahami oleh Muslim lainnya.

Ia berbeda pendapat dengan Nabi dan kaum Muslimin dalam beberapa isu politik, dan pandangannya ternyata didukung oleh wahyu-wahyu di kemudian hari.

Isu tawanan perang yang diambil dari para pemimpin Mekah terkemuka pada Perang Badar (pertempuran pertama antara Muslim dan Mekah) adalah contohnya.

Para tawanan, termasuk para pemimpin Mekah yang kaya, ditebus dengan imbalan dukungan finansial yang dapat membantu komunitas Islam yang baru.

Khalifah Umar sangat tidak setuju, dan berpendapat bahwa jika mereka ditebus, mereka akan kembali untuk melawan Muslim dengan kekuatan dan kekuasaan yang lebih besar; mereka seharusnya dibunuh karena itu akan melemahkan musuh. Kemudian, wahyu-wahyu dengan tegas menolak pengambilan tebusan dan mencelanya, "untuk mencari keuntungan di dunia ini, padahal Allah menghendaki mereka untuk akhirat" (Quran, 8:67).

Contoh lain dapat diambil dari pandangan Khalifah Umar tentang larangan minuman beralkohol.

Minuman beralkohol dilarang secara bertahap dalam Al-Quran, dimulai dengan fase yang memerintahkan umat Muslim untuk tidak mabuk saat shalat.

Namun Khalifah Umar tidak puas dengan larangan sebagian tersebut dan berdoa kepada Allah agar larangan itu dihapuskan sepenuhnya.

Pada akhirnya, ayat-ayat diturunkan untuk menetapkan larangan total.

Lebih lanjut, Khalifah Umar dilaporkan termasuk di antara sedikit orang yang membayangkan bentuk seruan salat, yaitu "Azan".

Hal ini telah memberikan keunikan pada seruan Islam yang membedakannya dari agama-agama lain.

Selain itu, ia dilaporkan telah menganjurkan kepada Nabi untuk menutup aurat istri-istri Nabi dan memisahkan mereka dari laki-laki Muslim dalam pertemuan umum.

Wahyu datang kemudian untuk mendukung anjuran tersebut.

Pembentukan kalender Islam juga dikaitkan dengannya, setelah ia menjadi khalifah, yang mengadopsi tanggal hijrah Nabi ke Madinah sebagai awal kalender (Al-Suyuti).

Dengan bantuan kalender, umat Islam mampu mencatat peristiwa-peristiwa sejarah, yang sebelumnya tidak mungkin dilakukan dengan tepat.

Kualitas pikiran yang dimiliki khalifah kedua ini membantu mengembangkan yurisprudensi Islam secara umum dan pemikiran ekonomi Islam secara khusus.

Memang hal itu telah menjadi ciri khas pemikiran Umar dan menjadikannya lebih sebagai seorang inovator daripada pengikut.

Keunikan pemikiran ekonomi khalifah kedua akan dikaji di bawah ini setelah melihat perluasan negara di bawah pemerintahannya.

Perluasan Negara Islam di bawah Khalifah Umar

Perluasan negara Islam pasti telah ada dalam pikiran Nabi sebelum wafatnya.

Beliau dilaporkan telah menubuatkan penaklukan Bizantium dan Persia dan bahwa bangsa Arab akan memerintah negara-negara tersebut (Sirat Ibnu Hisham).

Pada saat wafatnya, sebuah ekspedisi sedang dalam perjalanan ke selatan Suriah dan harus dihentikan di pinggiran Madinah setelah mendengar berita yang mengejutkan.

Ekspedisi tersebut dikirim oleh Abu Bakar sesuai rencana Nabi.

Pada saat meninggal Abu Bakar, umat Islam sedang mengalami kemenangan awal di Irak dan selatan Suriah.

Tetapi penaklukan Islam mencapai puncaknya pada masa Umar.

Khalifah kedua memulai kekhalifahannya dengan menyelesaikan tugas yang telah dimulai pendahulunya: invasi ke Suriah dan Irak.

Itu dilakukan dengan sukses.

Di front Bizantium, Damaskus jatuh pada tahun 636 setelah serangkaian pertempuran, Yerusalem menyerah pada tahun 638, Kaisarea jatuh pada tahun 641, dan Askalon menyerah pada tahun 644.

Sementara itu, pasukan Muslim berbaris ke Mesir dan mengalahkan Bizantium di dekat Heliopolis pada tahun 640 yang mengakibatkan jatuhnya Babilonia.

Hampir setahun setelah jatuhnya Babilonia, Alexandria jatuh dan perjanjian damai disepakati antara Patriark Cyrus, gubernur sipil Mesir, dan komandan Muslim, Amr ibn al-As, pada tahun 641.

Namun, Kekaisaran Bizantium tidak sepenuhnya hancur, karena Anatolia dan Balkan tetap berada di bawah kekuasaan Bizantium.

Di front Persia, umat Muslim meraih kesuksesan serupa.

Meskipun menghadapi perlawanan sengit dan kekalahan awal pada tahun 634, umat Muslim meraih kemenangan menentukan dalam pertempuran Qadisiya pada tahun 636 dan kemenangan terakhir pada tahun 642.

Kemenangan tahun 642 disebut "kemenangan dari segala kemenangan".

Hal itu mengakhiri perlawanan Persia di Irak dan memaksa raja Persia untuk mundur ke Istakhar, Persepolis kuno.

Akibat perlawanan sengit dari Persia, Umar tidak ingin mengejar Persia lebih jauh dan berharap, "agar dibangun penghalang antara kita dan mereka".

Barulah pada tahun 652 M, di bawah pemerintahan Umayyah, perlawanan terakhir bangsa Persia dihancurkan dan raja Persia terbunuh.

Perluasan negara Islam, atau kekaisaran sebagaimana dapat disebut, membawa perubahan dalam masyarakat Islam yang menuntut pandangan baru dalam menangani masalah ekonomi.

Kontribusi khalifah kedua dalam hal ini sangat patut dikagumi.

Pemikiran Ekonomi Khalifah Kedua Umar

Kebijakan Umar merupakan cerminan dari pemikirannya sendiri.

Terkadang kebijakan tersebut sejalan dengan kebijakan Nabi dan Abu Bakar, sementara di waktu lain, kebijakan tersebut menyimpang secara signifikan dari kebijakan-kebijakan tersebut.

Namun, perbedaan tersebut adalah perbedaan pendapat, bukan penyimpangan prinsip.

Semangat Islam sebagai agama dan sistem ekonomi selalu dipertahankan.

Pemikiran ekonomi Umar dapat ditelusuri sebagai berikut:

Kepemilikan Sumber Daya Ekonomi

Contoh paling menonjol dari kebaruan pemikiran ekonomi Umar ditunjukkan dalam sikapnya terhadap kepemilikan tanah sebagai faktor produksi.

Setelah penaklukan Islam, mayoritas Muslim menganjurkan agar, sesuai dengan aturan Syariah, tanah yang ditaklukkan di Irak dan Suriah harus dibagikan kepada para pejuang.

Umar tidak setuju. Ia berpendapat bahwa tanah tersebut harus tetap berada di tangan negara, atau dinasionalisasi, dan pajak akan dikenakan kepada pemilik aslinya, yang darinya umat Muslim akan dibayar tunjangan.

Untuk memahami dimensi masalah ini, dan pendekatan Khalifah Umar dalam menyelesaikannya, kita harus melihat sistem pembagian rampasan perang di antara para pejuang sebagaimana dinyatakan dalam Al-Quran dan Sunnah.

Kita ingat bahwa rampasan perang ada tiga jenis: Anfal, Ghanimah, dan Fai.

Al-Quran menyatakan aturan yang berbeda mengenai pembagian jenis rampasan perang ini kepada umat Islam.

Seperti yang telah kita lihat sebelumnya, tentang Anfal, ayat pertama dari Surah 8 Al-Quran menyatakan, “Mereka bertanya kepadamu tentang Anfal. Katakanlah, ‘Anfal itu milik Allah dan Rasul-Nya.’ Karena itu, takutlah kepada Allah dan akhirilah perselisihanmu. Taatilah Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar orang-orang yang beriman.” Ayat ini diturunkan setelah Perang Badar, pertempuran pertama antara umat Islam dan penduduk Mekah di mana 300 Muslim meraih kemenangan telak atas 1000 penduduk Mekah pada tahun 624 M.

Menurut laporan, umat Islam berselisih mengenai rampasan perang dan sebagai hukuman atas perilaku tersebut, semua rampasan perang diletakkan, melalui wahyu, di bawah wewenang Nabi yang kemudian membagikannya kepada umat Islam yang ikut serta dalam pertempuran atau tidak (Mawardi).

Pembagian Ghanimah, yang berbeda dari Anfal, telah ditetapkan sebagaimana dalam Al-Quran, “Ketahuilah bahwa kepada Allah, Rasul-Nya, kerabat Rasul, anak yatim, orang miskin, dan musafir, akan menjadi milik seperlima dari rampasan perangmu, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan apa yang Kami wahyukan kepada hamba Kami pada hari kemenangan, pada hari ketika kedua pasukan bertemu” (Quran 8:41).

Dalam pembagian ini, prajurit akan menyimpan empat perlima dari apa yang diperolehnya dalam pertempuran dan membayar Nabi, atau negara, seperlima yang akan dibagikan di antara kaum Muslim seperti di atas. Adapun Fai dan Anfal, pembagiannya juga telah ditetapkan dalam Al-Quran (8:1, 59:6-8).

Oleh karena itu, para prajurit Muslim menuntut penerapan aturan Al-Quran mengenai pembagian tanah Irak dan Suriah yang ditaklukkan.

Mereka mengklaim hak atas empat perlima dari rampasan perang, termasuk tanah, dengan seperlima dibayarkan kepada negara - pembagian Ghanimah.

Umar tidak setuju.

Dia membedakan antara dua jenis rampasan perang: bergerak dan tidak bergerak.

Untuk rampasan perang yang bergerak, aturan Al-Quran harus diterapkan; seperlima untuk negara dan sisanya untuk prajurit.

Tetapi untuk rampasan perang yang tidak bergerak, khususnya tanah, itu akan menjadi milik negara.

Dengan hak kepemilikan berada di tangan negara, tanah akan tetap berada di tangan pemilik aslinya yang akan memanfaatkannya dan bertanggung jawab atas pembayaran pajak tanah, "Kharaj".

Dewan Khalifah Umar terpecah.

Beberapa menemukan kebaikan dalam apa yang disarankan khalifah, tetapi yang lain memandang usulan tersebut sebagai pelanggaran terhadap aturan Al-Quran.

Anggota dewan yang menentang bersikeras bahwa tentara Muslim di Suriah dan Irak harus memiliki hak atas bagian mereka yang telah ditentukan dari semua rampasan perang, termasuk tanah, sebagaimana ditentukan dalam Al-Quran.

Argumen mereka meyakinkan.

Masalah ini diselesaikan ketika sepuluh anggota bangsawan Ansar, lima dari masing-masing dua suku utama, diundang ke debat oleh Umar untuk membahas pandangan masing-masing pihak dan Khalifah Umar menyampaikan sudut pandangnya sebagai berikut (Abu Yusuf):

Pertama, alasan ekonomi

(1) Menyerahkan tanah yang ditaklukkan kepada tentara Muslim dapat mengubah masyarakat Islam menjadi masyarakat feodal, yang ditentang keras oleh Umar.

Ia mungkin tampak menyimpang dalam masalah ini dari praktik Nabi yang membagikan beberapa tanah yang ditaklukkan (misalnya tanah Khayber) kepada kaum Muslim selama hidupnya.

Tetapi tanah yang dibagikan oleh Nabi sangat kecil dan tidak sebanding dengan tanah yang baru ditaklukkan.

Lebih jauh lagi, ada sebuah kisah yang menceritakan bahwa ketika seorang Muslim membeli sebidang tanah di tepi Sungai Eufrat, Umar memerintahkannya untuk mengembalikannya kepada pemilik sebelumnya dan mendapatkan uangnya kembali: “Inilah pemilik tanah ini (menunjuk ke kaum Muslim), apakah kamu sudah bertanya kepada mereka apakah kamu dapat membelinya dari mereka?”; dialog antara Umar dan pembeli pun berakhir (Abu-Ubaid).

(2) Pembagian tanah kepada tentara Muslim pasti akan menciptakan perbedaan kelas dalam masyarakat Islam.

Dalam hal ini, Umar merujuk pada ayat-ayat Al-Quran tentang pembagian rampasan perang yang menyimpulkan bahwa metode pembagian yang diadopsi Umar dimaksudkan untuk mencegah, atau mengurangi, peredaran kekayaan hanya di kalangan orang kaya (Al-Quran, 59:7).

(3) Kesejahteraan generasi mendatang tidak boleh dikorbankan demi kesejahteraan generasi sekarang.

“Jika aku membagikan tanah, tidak akan ada yang tersisa bagi mereka yang akan datang setelahmu dan yang akan mendapati bahwa tanah itu telah dibagikan dan diwariskan,” jelas Khalifah Umar.

(4) Pembagian tanah baru akan membatasi kemampuan negara untuk membangun sistem jaminan sosial yang tampaknya telah dibayangkan Umar.

Jika tanah itu dibagikan, “apa yang akan tersisa bagi keturunan dan janda-janda negeri ini dan bagi penduduk Suriah dan Irak?” seru Umar.

(5) Umar tampaknya lebih menyukai bentuk sosialisme berdasarkan ajaran Islam di mana, meskipun kepemilikan pribadi diperbolehkan, kepemilikan publik diperbolehkan demi kepentingan masyarakat.

“Saya telah membagikan harta benda yang mereka peroleh sebagai rampasan perang di antara mereka yang berhak, tetapi saya telah mengambil seperlima dan telah mengalokasikannya berdasarkan ketentuan yang berlaku.

Saya percaya bahwa saya harus menasionalisasi tanah-tanah ini dan mengenakan pajak kepada mereka, dan kepada penghuninya pajak kepala yang harus mereka bayar.

Ini akan menjadi rampasan perang permanen untuk perjuangan Muslim untuk membantu para prajurit, keturunan mereka, dan bagi mereka yang datang setelah mereka,” kata Umar dalam debat umum.

Kedua, alasan militer

(6) Kebutuhan negara akan individu untuk melindungi wilayah yang ditaklukkan dan untuk melanjutkan Perang Suci Islam, Jihad. “Tidakkah kalian melihat perbatasan-perbatasan ini?

Perlu menunjuk orang untuk mempertahankannya,” lanjut Khalifah Umar.

(7) Kebutuhan negara akan sumber keuangan tetap untuk dibelanjakan pada pertahanan dan ekspedisi baru.

Sumber tersebut akan dihasilkan dari pajak tanah, Kharaj, jika tanah tersebut tetap berada di tangan para pemilik dengan kepemilikan negara. “Apakah kalian pernah melihat kota-kota besar seperti Suriah, Jazira, Kufa, Basra, dan Mesir? Sangat penting untuk menunjuk gubernur militer di sana dan menetapkan tunjangan mereka. Dari mana semua ini akan dibayar jika saya membagikan semua tanah dan keledai?” Khalifah Umar membela pandangannya dalam debat tersebut.

Ketiga, alasan keagamaan.

(8) Umar memandang ayat-ayat yang menempatkan rampasan perang di bawah wewenang Nabi, atau negara, untuk membagikannya kepada kaum Muslimin sesuai kehendaknya sebagai ayat umum, dan ayat-ayat lain yang menetapkan hak prajurit atas empat perlima sebagai ayat khusus.

Argumen utamanya adalah bahwa pembagian rampasan perang tidak boleh menyebabkan peredaran kekayaan hanya di kalangan orang kaya (Quran, 59:7). Perdebatan berakhir dengan persetujuan usulan khalifah.

Pembangunan Ekonomi

Jika kebijakan khalifah kedua mengenai tanah taklukan dianalisis dalam konteks ekonomi yang luas, maka akan terlihat kesadaran khalifah terhadap dua isu ekonomi utama di negara Islam awal: pembangunan ekonomi dan distribusi kekayaan.

Efisiensi penggunaan sumber daya ekonomi secara umum dan produktivitas tanah secara khusus tampaknya menjadi target utama dalam pembangunan ekonomi Umar.

Sikapnya terhadap tanah taklukan adalah sikap seorang ekonom terhadap tanah sebagai alat produksi.

Dalam contoh tersebut, tanah dibiarkan di tangan pemilik aslinya yang lebih mampu daripada orang Arab untuk mengolahnya.

Lebih lanjut, dalam pemberlakuan pajak tanah, Kharaj, dasar pajaknya adalah tanah yang dapat ditanami terlepas dari apakah tanah tersebut ditanami atau tidak.

Hal itu dianggap dapat meningkatkan kegunaan tanah sebagai alat produksi.

Penekanan khalifah kedua pada efisiensi penggunaan lahan sebagai alat produksi ditunjukkan lebih lanjut dalam dua kasus berikutnya: kasus reklamasi lahan tandus dan kasus kepemilikan lahan yang melebihi kemampuan untuk mengurusnya.

Dalam kasus reklamasi lahan tandus, Umar, sesuai dengan ajaran Islam, memerintahkan, “Siapa pun yang menghidupkan kembali lahan mati, ia menjadi pemiliknya” (Abu-Yusuf).

Ketika tidak ada yang memiliki kepemilikan atas lahan tandus tersebut, kemungkinan besar tidak akan timbul perselisihan, tetapi perselisihan dapat terjadi jika lahan tersebut memiliki pemilik asli.

Kemudian muncullah kasus kedua: “Jika pemilik lahan tidak memanfaatkannya sepenuhnya selama tiga tahun dan orang lain, atau sekelompok orang, datang dan memanfaatkan bagian yang ditinggalkan tersebut, ia, atau mereka, dapat mengklaim kepemilikan bagian tersebut”, Umar memperingatkan (Abu-Ubaid).

Khalifah kedua menekankan, “tidak ada hak bagi pemegang setelah tiga tahun tidak dimanfaatkan” (Al-Mawardi).

Umar sangat ketat dalam menerapkan aturan-aturan ini sehingga ia menyita tanah milik salah satu sahabat dekat Nabi, Bilal, meskipun tanah tersebut diberikan kepada sahabat itu oleh Nabi sendiri.

Ketika Bilal memprotes, “Bagaimana mungkin engkau mengambil dariku apa yang diberikan Nabi kepadaku?” Argumen balasan Khalifah Umar sangat tegas, “Nabi memberikan tanah itu kepadamu untuk dimanfaatkan, bukan untuk merampas hak orang lain. Simpanlah apa yang mampu kamu rawat dan kembalikan sisanya kepada kaum Muslimin” (Al-Mawardi).

Jelas dari uraian di atas bahwa khalifah kedua sangat mementingkan sumber daya alam sebagai alat produksi dan berusaha memaksimalkan manfaat yang dihasilkan dari sumber daya tersebut.

Kebijakan Umar, terkait kepemilikan alat produksi, bukanlah kapitalis atau komunis, jika menggunakan istilah ekonomi modern, tetapi merupakan cerminan ajaran ekonomi Islam.

Kepemilikan pribadi, sangat dihargai dalam Islam asalkan tidak disalahgunakan.

Jika disalahgunakan, negara berhak untuk turun tangan dan memperbaiki situasi tersebut.

Lagipula, kepemilikan tersebut adalah kepemilikan melalui perwalian antara manusia yang didelegasikan untuk memiliki dan Tuhan yang memiliki segalanya.

Oleh karena itu, nasionalisasi bukanlah salah satu kebijakan umum negara, melainkan hanya langkah yang diperlukan untuk memperbaiki situasi dan mencegah penyalahgunaan sumber daya ekonomi.

Kesadaran Khalifah kedua akan perlunya penggunaan penuh sumber daya ekonomi tidak berhenti pada tingkat tanah sebagai alat produksi; kesadaran itu meluas hingga mencapai sumber daya manusia dan modal.

Tenaga kerja, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, menempati tempat yang menonjol dalam ajaran ekonomi Islam dan kebijakan Khalifah Umar tentang tenaga kerja menekankan ajaran-ajaran ini.

Beliau mendorong orang-orang untuk memiliki pekerjaan, untuk belajar dan berlatih, untuk meninggalkan kemalasan dan pengabdian agama yang palsu, dan untuk berjuang melalui pekerjaan demi Allah, “Mati dalam perjuangan dalam pekerjaan saya dengan harapan akan karunia Allah bahkan lebih baik bagi saya daripada terbunuh dalam perang suci demi Allah”, kata Umar (Al-Shaibani).

Selain itu, bagi Umar, tenaga kerja bukan hanya kewajiban pekerja kepada negara tetapi juga hak individu oleh negara.

Dalam mengarahkan wakilnya, Umar dilaporkan berkata, “Allah telah menugaskan kami kepada hamba-hamba-Nya (manusia) untuk melindungi mereka dari kelaparan, untuk memberi mereka pakaian, dan untuk memudahkan mereka menemukan pekerjaan” (Al-Ghazali).

Lebih jauh lagi, khalifah kedua tampaknya menyadari hubungan antara pengangguran dan kerusuhan sipil sejak pertengahan abad ketujuh.

Dalam arahannya kepada wakilnya, ia menekankan, “Allah telah menciptakan tangan untuk bekerja, jika mereka tidak dapat menemukan pekerjaan dalam ketaatan, mereka akan menemukan banyak pekerjaan dalam ketidaktaatan, jadi sibukkan mereka dengan kepatuhan sebelum mereka menyibukkanmu dengan pembangkangan” (Al-Ghazali).

Kerusuhan sipil di beberapa negara dalam sejarah baru-baru ini tampaknya mendukung pandangan Umar tentang hubungan antara pengangguran dan kemiskinan di satu sisi dan kerusuhan sipil di sisi lain.

Selain tanah dan tenaga kerja, modal sebagai alat produksi juga menjadi perhatian khalifah kedua.

Umar menekankan pentingnya rasionalisasi konsumsi demi meningkatkan tabungan dan investasi.

Rekomendasinya kepada rakyatnya bukanlah untuk menghabiskan seluruh pendapatan mereka, tetapi untuk membaginya menjadi dua bagian: satu untuk konsumsi dan satu lagi untuk investasi.

Dalam pendiriannya tentang rasionalisasi konsumsi demi tabungan, khalifah kedua menganjurkan konsep konsumsi moderat.

Kita ingat bahwa meskipun Islam tidak mengutuk pencarian pemenuhan kebutuhan materi, Islam menetapkan bahwa hal itu harus dilakukan secara moderasi.

Kita juga ingat pembagian konsumsi ke dalam beberapa tingkatan, mulai dari tingkat sekadar memenuhi prinsip-prinsip dasar kehidupan hingga tingkat kemewahan, dengan konsumsi moderat berada di antara keduanya.

Umar tampaknya mempersempit tingkat konsumsi moderat sedemikian rupa sehingga ia mendekatkannya pada tingkat kebutuhan, dengan apa pun di atas tingkat itu termasuk dalam kategori pemborosan.

Ia dilaporkan menegur seseorang yang menurutnya telah membeli daging dalam jumlah besar, “Apakah kamu membeli semua yang kamu inginkan?” serunya dua kali.

Ia berdakwah, “Waspadalah terhadap makan berlebihan, itu berbahaya bagi tubuh dan boros uang, makanlah secukupnya, itu menghemat uangmu, menjagamu di jalan yang benar dan membawamu lebih dekat kepada Tuhan”.

Rekomendasinya adalah membagi pendapatan menjadi dua bagian yang berbeda, yang pertama untuk konsumsi dan yang lainnya untuk investasi kembali.

Lebih lanjut, untuk membantu anggota masyarakat dengan modal awal, khalifah mengambil inisiatif untuk membagikan tanah tandus kepada mereka yang mampu memanfaatkannya dan memberikan kepemilikan kepada mereka serta menawarkan bantuan keuangan kepada mereka yang membutuhkan bantuan untuk mengolahnya (Abu-Yusuf).

Distribusi Kekayaan

Beralih ke distribusi kekayaan, faktor lain dalam kesejahteraan ekonomi, kita menemukan bahwa hal ini diatasi melalui dua cara utama.

Pertama adalah lembaga Zakat, yang sudah ditetapkan dalam Syariah, sedangkan yang kedua adalah sistem tunjangan yang diperkenalkan oleh Khalifah Umar.

Pendapatan Zakat harus dibelanjakan dengan cara tertentu yang ditentukan dalam Al-Quran di mana penerima manfaatnya adalah “orang fakir, orang miskin, orang yang memungutnya, orang yang baru masuk Islam, budak yang dibebaskan, orang yang berhutang, orang yang berbakti di jalan Allah dan musafir” (Al-Quran 9:60).

Penguatan lebih lanjut terhadap pendapatan Zakat datang dari Khums, seperlima dari rampasan perang. Ayat-ayat Al-Quran menetapkan bahwa itu untuk “Allah, Rasul-Nya, kerabat Rasul, anak yatim, orang miskin dan musafir” (Al-Quran, 8:41).

Ciri khas zakat dan khum yang menyiratkan mengambil dari orang kaya dan memberi kepada orang miskin, oleh karena itu, akan membantu mengurangi ketidakseimbangan distribusi sumber daya ekonomi di masyarakat.

Lebih lanjut, dalam mendistribusikan pendapatan tersebut kepada orang miskin, Umar menekankan lebih jauh sebuah konsep penting dalam distribusi: orang miskin hendaknya diberi untuk memperkaya mereka, jika memungkinkan, bukan hanya untuk memenuhi kebutuhan dasar mereka. “Jika kamu memberi, perkayalah,” demikian anjuran Khalifah Umar (Abu-Ubaid).

Dikisahkan juga bahwa khalifah kedua memberikan tiga unta kepada seorang miskin, dengan menyatakan bahwa ia akan terus memberi meskipun jumlahnya mencapai seratus unta untuk satu orang.

Ada penekanan pada fungsi pajak dalam mengalokasikan kembali sumber daya ekonomi.

Tetapi kemiskinan tidak diterima oleh Umar begitu saja.

Ia dilaporkan menegur orang-orang miskin karena mereka tidak berusaha mencari nafkah atau karena mereka menghabiskan seluruh waktu mereka di masjid, meskipun itu untuk beribadah kepada Tuhan dan membaca Al-Quran, “Tidakkah orang-orang ini tahu bahwa surga tidak menurunkan hujan emas dan perak!” seru khalifah.

Alat distribusi kekayaan kedua dalam masyarakat adalah sistem tunjangan yang diperkenalkan oleh Khalifah Umar.

Khalifah mampu menggunakan pendapatan Kharaj dalam membangun sistemnya di mana ia memberikan dua jenis tunjangan kepada umat Muslim: tunjangan uang dan tunjangan dalam bentuk barang.

Semua Muslim berhak atas tunjangan tersebut termasuk anak-anak yang tunjangannya akan meningkat seiring bertambahnya usia mereka.

Dalam mengalokasikan tunjangan berupa barang kepada individu, ia mengikuti ide baru: ia mengumpulkan sekelompok pria (tiga puluh) dan memberi mereka makan sampai kenyang selama beberapa hari.

Kemudian ia menggunakan hasil percobaan itu untuk menentukan berapa banyak tunjangan berupa barang yang akan diberikan kepada individu setiap bulan (Abu-Yusuf).

Namun, tidak semua tunjangan uang Umar dapat diklasifikasikan sebagai pengeluaran untuk kesejahteraan sosial.

Khalifah kedua membagikan tunjangan kepada semua orang, meskipun ia membedakan pembagiannya berdasarkan kedekatan hubungan mereka dengan Nabi dan prioritas orang tersebut dalam Islam.

Perlu dicatat bahwa prinsip pembagian uang Umar berbeda dari prinsip Abu Bakar.

Sementara Abu Bakar tidak membedakan di antara umat Islam dalam pembagian rampasan perang, karena semuanya diberikan secara merata, Umar melakukan diskriminasi dalam pembagian tunjangan berdasarkan prioritas orang tersebut dalam memeluk Islam.

Dalam membela pendekatannya, Umar berpendapat bahwa ia tidak akan menyamakan pembagian antara orang yang berperang melawan Nabi dengan orang yang berperang di pihaknya (Abu Ubaid).

Namun, bagi Abu Bakar, prioritas dalam menerima agama baru sepenuhnya berada di tangan Tuhan dan Dia akan memberi pahala untuk itu, tetapi pembagian rampasan perang adalah urusan duniawi di mana keadilan jauh lebih baik daripada diskriminasi apa pun.

Oleh karena itu, terdapat dua pendekatan yang kontras dari kedua khalifah tersebut: Abu Bakar, yang merupakan orang pertama atau termasuk di antara tiga orang pertama yang memeluk Islam, menolak untuk mempertimbangkan prinsip prioritas dalam Islam sebagai dasar pembagian, sementara Umar, yang masuk Islam enam tahun setelah kemunculannya, menolak untuk mempertimbangkan hal sebaliknya.

Namun demikian, pengabdian mereka kepada Islam tidak diragukan lagi.

Struktur Pajak

Pada masa pemerintahan Umar terdapat lima jenis pajak: Kharaj, Ushur, Zakat, Jizyah, dan Khums. Dua pajak pertama diperkenalkan oleh Umar, sedangkan tiga pajak lainnya sudah ada dalam syariat Islam.

Seperti yang telah disebutkan di atas, pajak Kharaj diperkenalkan oleh Umar untuk menggantikan sistem pembagian tanah yang ditaklukkan di antara para pejuang Muslim. Dengan disetujuinya usulan Umar dalam debat umum, Kharaj menjadi pajak pertama yang diperkenalkan ke dalam sistem pajak Islam di luar pajak-pajak yang telah ditetapkan dalam Al-Quran dan Sunnah.

Pajak baru ini memiliki karakteristik sebagai berikut:

(1) Dikenakan pada tanah, bukan pada individu. Ini berarti bahwa pajak tersebut tidak dipengaruhi, baik meningkat maupun menurun, oleh jumlah orang yang tinggal di tanah tersebut. Sebaliknya, Jizyah, atau pajak kepala, dikenakan pada individu.

(2) Dasar pajak adalah tanah yang dapat ditanami. Hal ini akan mendorong pembayar pajak untuk memaksimalkan produktivitas tanah, karena tanah yang tidak ditanami akan tetap dianggap sebagai tanah yang ditanami selama tanah tersebut dapat ditanami.

(3) Tarif pajak adalah tarif proporsional meskipun bervariasi tergantung pada tingkat kesuburan tanah, nilai pasar hasil bumi, dan kesulitan irigasi.

(4) Pajak tersebut merupakan pajak tahunan, meskipun dapat dibayar secara angsuran.

(5) Pajak tersebut dibayar dalam bentuk barang atau uang.

(6) Kewajiban pajak terletak pada pemilik tanah, baik Muslim maupun non-Muslim.

(7) Pendapatan Kharaj tidak boleh dicampur dengan pendapatan Zakat, karena pendapatan Zakat harus dibelanjakan dengan cara yang ditentukan dalam Al-Quran, sedangkan negara memiliki wewenang untuk menentukan cara pengeluaran pendapatan Kharaj.

Telah muncul diskusi di kalangan sejarawan mengenai apakah Kharaj sama dengan Jizyah. Hitti, misalnya, berpendapat, “Perbedaan antara dua bentuk pajak yang tersirat dalam Jizyah dan Kharaj baru dibuat pada masa akhir Dinasti Umayyah” (Hitti, 1963).

Oleh karena itu, pentingnya diskusi ini adalah bahwa jika Kharaj memang merupakan Jizyah sebagaimana yang ditetapkan oleh Al-Quran dan Sunnah, itu berarti Khalifah Umar tidak mungkin memperkenalkannya sebagai pajak baru dalam sistem pajak Islam.

Cukuplah dikatakan bahwa Hitti, dan yang lainnya, tampaknya telah mengabaikan apa yang dilaporkan dikatakan Umar dalam debat antara dirinya dan kaum Muslim mengenai pembagian tanah yang ditaklukkan.

Khalifah Umar berkata, “Aku mengenakan Kharaj kepada mereka atas tanah yang mereka miliki dan memungut Jizyah atas diri mereka” (Abu-Yusuf, Mawardi, dan Abu-Ubaid).

Khalifah kedua membedakan dengan jelas antara dua jenis pajak: Kharaj dan Jizyah.

Beliau secara khusus mengaitkan Kharaj dengan tanah sedangkan Jizyah dengan orang. Seperti yang disebutkan di atas, kepemilikan tanah berada di tangan negara.

Negara pada gilirannya mempercayakan pemilik asli atau penjaga tanah dengan pemanfaatan tanah - suatu bentuk kepemilikan melalui perwalian.

Oleh karena itu, Kharaj adalah imbalan finansial yang dikenakan oleh negara kepada para penjaga karena mendelegasikan hak pemanfaatan tanah kepada mereka.

Lebih lanjut, dalam memungut Kharaj, khalifah kedua menyerukan pengukuran dan pendaftaran tanah.

Atas perintah Umar, sebagaimana dikatakan Abu Yusuf, “Utsman bin Hanif mensurvei tanah dan mengenakan pajak sepuluh dirham per jarib untuk anggur, delapan dirham per jarib untuk tebu, empat dirham per jarib untuk gandum, dan dua dirham per jarib untuk jelai” (Abu Yusuf).

Tampaknya tidak masuk akal untuk menganggap Jizyah sebagai Kharaj sementara Jizyah dikenakan sebagai jumlah tetap per kepala dan Kharaj dikenakan berdasarkan ukuran hasil panen (jarib).

Hal ini semakin diperkuat dengan mengutip bagian lain dari riwayat Abu Yusuf, “... dan dua belas dirham, dua puluh empat dirham dan empat puluh delapan dirham per kepala (sesuai kemampuan mereka)”, (Abu Yusuf).

Dengan mengingat hal itu dan mempertimbangkan apa yang telah disebutkan di atas, tanpa perlu pengulangan, dapat dikatakan bahwa Umar mungkin menyadari perbedaan antara Kharaj dan Jizyah dan bermaksud membedakan pajak-pajak tersebut ketika memperkenalkan pajak tanah Kharaj.

Pajak lain yang diperkenalkan Khalifah Umar ke dalam sistem pajak Islam adalah Ushur atau bea cukai.

Atas rekomendasi salah satu gubernur Umar, Abu Musa al-Ashari, pajak ini dimulai sebagai pajak timbal balik atas pajak yang dibayarkan pedagang Muslim kepada negara asing saat melintasi perbatasan mereka.

Tarif pajak tersebut adalah sepersepuluh, atau "Ushr" yang bentuk jamaknya adalah "Ushur", yang ditentukan dengan tarif yang sama yang dikenakan oleh negara asing kepada pedagang Muslim.

Dalam suratnya kepada Umar, Abu Musa berkata, “Para pedagang Muslim dari wilayah kekuasaan kita pergi ke negeri musuh dan mereka memungut Ushr (sepersepuluh) dari mereka”, yang kemudian dijawab Umar, “Ambillah Ushr dari mereka sebagaimana mereka memungut Ushr dari para pedagang Muslim” (Abu Yusuf).

Namun demikian, dalam penerapan pajak tersebut, khalifah kedua tidak hanya memungut pajak dari pedagang non-Muslim yang melintasi perbatasan Islam; ia juga memperluas cakupan pajak untuk mencakup semua barang yang melintasi perbatasan dengan memberikan konsesi kepada Muslim dan kaum Zimmi (Kristen, Yahudi, dan Sabian). “... dan pungut setengah Ushr dari kaum Zimmi dan satu dirham dari Muslim untuk setiap empat puluh dirham”, lanjut khalifah kedua dalam instruksinya kepada gubernurnya (Abu Yusuf).

Perbedaan perlakuan pajak Ushur terhadap Muslim, zimmi, dan penganut agama lain yang tidak ditoleransi adalah bahwa pedagang dari agama selain Islam, Yahudi, atau Kristen dikenakan pajak sepuluh persen dari nilai barang yang diperdagangkan, sedangkan pedagang Muslim membayar dua setengah persen dan pedagang Yahudi, Kristen, dan Sabian membayar lima persen.

Selain itu, konsesi yang diberikan kepada Muslim lebih tinggi daripada yang diberikan kepada zimmi.

Diskriminasi pajak dalam hal ini, serta dalam aspek perpajakan lainnya, harus dilihat dalam konteks fakta bahwa beban membela negara dialokasikan lebih berat kepada Muslim daripada non-Muslim.

Terutama, non-Muslim dibebaskan dari partisipasi dalam perang yang bersifat defensif maupun ekspedisi.

Selain itu, perbedaan tarif pajak disebabkan oleh alasan konstitusional:

(a) tarif atas pedagang Muslim dianggap setara dengan tarif pajak Zakat atas aset perdagangan, yang karena telah ditetapkan oleh Nabi tidak dapat diubah,

(b) pajak atas orang Kristen, Yahudi, dan Sabian (Ahli Kitab) dianggap setara dengan pajak Kharaj, yang diperkenalkan setelah wafatnya Nabi, sedangkan

Karakteristik lain dari pajak Ushur adalah bahwa pajak tersebut memiliki ambang batas, 200 dirham, dipungut sekali setahun pada barang yang sama yang dipindahkan tanpa memperhatikan berapa kali barang tersebut melintasi perbatasan dan dikenakan pada perdagangan luar negeri tanpa pungutan pada transfer barang antar provinsi negara (Abu-Yusuf).