Perbedaan antara Islam dan Kapitalisme

Kebijakan jalan tengah untuk kesejahteraan ekonomi masyarakat yang diadopsi Islam bersifat unik dan bermanfaat dalam banyak hal, terutama jika dilihat dari latar belakang ideologi ekstremis sosialisme dan kapitalisme. 

Untuk memberikan bentuk praktis pada kebijakan ini, Islam membangun kerangka besar skema ekonominya di atas dua landasan, yaitu hukum dan moralitas. 

Melalui ajaran moralnya, Islam mempersiapkan masyarakat dan setiap anggotanya secara mental untuk secara sukarela mengikuti skema ini; sementara melalui kekuatan hukumnya, Islam memberlakukan pembatasan yang secara wajib menjaga mereka tetap berada dalam lingkup skema tersebut. 

Prinsip-prinsip moral dan peraturan hukum ini adalah unsur-unsur dasar dan pilar utama sistem ekonomi Islam. 

Untuk memahami sepenuhnya corak dan nuansanya, penting untuk menelitinya secara lebih rinci.

Perbedaan antara cara mencari nafkah yang halal dan yang haram

Hal pertama yang perlu diperhatikan adalah bahwa Islam tidak memberikan kebebasan penuh kepada para pengikutnya untuk mencari nafkah atau melakukan kegiatan ekonomi mereka sesuka hati. 

Sebaliknya, Islam menetapkan kriteria yang jelas tentang apa yang Halal (diperbolehkan) dan Haram (dilarang) untuk semua kegiatan ekonomi, baik publik maupun swasta, demi kepentingan masyarakat. 

Ciri khas sistem ekonomi Islam ini didasarkan pada prinsip bahwa semua alat produksi dan perolehan kekayaan adalah haram jika keuntungan seseorang merupakan kerugian orang lain, dan bahwa setiap kegiatan ekonomi adalah halal jika memungkinkan pembagian dividen yang adil di antara orang-orang yang terlibat. 

Perintah Al-Qur'an untuk 'berdagang dengan persetujuan bersama' melibatkan pertukaran barang dan jasa secara substitusi. 

Dengan menjadikannya bersyarat pada 'persetujuan bersama', setiap bentuk transaksi ditolak sebagai haram jika terdapat unsur paksaan, penipuan, kecurangan, atau tipu daya, yang dapat membuat kesepakatan tersebut tidak diinginkan jika diketahui oleh pihak lain. 

Selain perintah mendasar di atas, Al-Qur'an juga menyatakan haram di berbagai tempat cara-cara mencari nafkah berikut ini.

• Penyuapan dan penggelapan
• Pelanggaran kepercayaan dan penyalahgunaan dana, publik atau swasta 
• Pencurian dan perampokan 
• Penyebab salah urus harta anak yatim 
• Transaksi curang/pengabaian timbangan dan ukuran 
• Perdagangan amoralitas dan segala bentuk kecabulan dan pergaulan bebas 
• Pendapatan yang dihasilkan melalui perdagangan seks, rumah bordil, perzinahan atau percabulan 
• Produksi, penjualan, transportasi dan pemasaran minuman beralkohol 
• Perjudian, taruhan, lotere dan segala bentuk pendapatan yang tidak didasarkan pada kerja keras tetapi pada keberuntungan 
• Pembuatan berhala, perdagangan berhala dan pelayanan di kuil 
• Ramalan dan peramalan 
• Riba dan segala bentuk transaksi berbasis bunga

Akumulasi kekayaan

Perintah kedua mengenai pelaksanaan kegiatan ekonomi adalah bahwa kekayaan yang dihasilkan melalui cara yang sah tidak boleh dibiarkan menumpuk, karena dengan demikian peredarannya akan terhambat dan keseimbangan dalam distribusi kekayaan akan hilang. 

Perintah ini menyentuh akar kapitalisme itu sendiri. 

Menimbun tabungan dan kemudian menggunakannya untuk menghasilkan lebih banyak kekayaan adalah dasar dari kapitalisme. 

Islam, di sisi lain, tidak mendorong seseorang untuk menumpuk kekayaan melebihi kebutuhannya.

Uang adalah untuk dibelanjakan

Alih-alih menimbun, Islam membimbing kita untuk membelanjakan uang yang telah kita peroleh melalui cara yang halal. 

Namun, ini tidak berarti bahwa Islam berupaya mendorong pemborosan dan gaya hidup mewah. 

Perintah untuk membelanjakan uang dikondisikan pada beberapa pengawasan dan keseimbangan, dan pengawasan terbesar dari semuanya adalah bahwa kekayaan harus dibelanjakan 'fi Sabilillah,' yaitu 'di Jalan Allah.' 

Dalam hal ini, pendekatan Islam sangat berbeda dari kapitalisme. 

Seorang kapitalis berpikir bahwa ia akan bangkrut dengan menghabiskan uang, tetapi menjadi lebih kaya dengan menimbun kekayaannya. 

Islam, di sisi lain, membimbing kita untuk membelanjakan kekayaan kita karena ini akan lebih memberkati apa pun yang kita miliki dan sebenarnya akan melipatgandakan kekayaan kita. 

Sudut pandang seorang kapitalis adalah bahwa apa pun yang ia belanjakan akan dikonsumsi dan habis. 

Islam memberi tahu kita bahwa, alih-alih kehilangan, kita sebenarnya memperoleh keuntungan dari apa yang kita belanjakan untuk tujuan yang baik pada akhirnya akan kembali kepada kita. 

Seorang kapitalis percaya bahwa, dengan mengumpulkan kekayaan dan kemudian menginvestasikannya kembali dalam skema berbasis bunga, ia melipatgandakan uangnya. 

Namun Islam mengajarkan kita bahwa, alih-alih bertambah, kekayaan justru berkurang karena bunga, dan cara terbaik untuk meningkatkan kekayaan kita adalah dengan menggunakannya untuk tujuan yang baik.

Ini adalah teori yang benar-benar baru dan bertentangan secara diametral dengan sudut pandang kapitalis. 

Penimbunan kekayaan dan reinvestasinya untuk mendapatkan bunga guna mengumpulkan lebih banyak kekayaan pada akhirnya menyebabkan kekayaan tersebut terkumpul di tangan segelintir orang. 

Sebaliknya, uang yang dihabiskan di Jalan Allah dan untuk Zakat dan Sedekah mengarah pada peredaran yang lebih luas. 

Tidak ada kapitalis yang akan pernah berpikir untuk meminjamkan uangnya tanpa bunga. 

Islam, di sisi lain, memerintahkan pemberi pinjaman tidak hanya untuk membantu orang yang membutuhkan dalam memberikan pinjaman, tetapi juga menyuruhnya untuk lebih murah hati dan teliti ketika menuntut pengembalian jumlah pinjaman. 

Kapitalis menghabiskan uangnya untuk tujuan yang baik untuk meningkatkan citranya, karena yang terbaik yang dapat ia harapkan dari amalnya adalah promosi namanya dan pengakuan publik. 

Islam, di sisi lain, melarang pencarian kemuliaan dan pendekatan yang bersifat pamer. 

Tujuan kita harus selalu berupa keuntungan akhirat. 

Kapitalis, jika ia terinspirasi untuk melakukan amal, umumnya melakukannya dengan sangat enggan, memberikan bagian yang paling tidak diinginkan dari hartanya; Siapa pun yang dihormati dengan kebaikannya akan merasa terbebani oleh beratnya 'kemurahan hati' tersebut. 

Sebaliknya, Islam mengajarkan para pengikutnya untuk memberikan yang terbaik yang mereka miliki dalam sedekah mereka, dan sedekah tersebut tidak boleh merusak harga diri penerima. 

Perbedaan besar antara kedua pola pikir tersebut dari sudut pandang moral sangat jelas. 

Bahkan ketika kita melihatnya dari sudut pandang ekonomi semata, menjadi sangat jelas mana dari kedua teori untung rugi yang berbeda tersebut yang lebih tepat dalam hal dampak sosial dan manfaat ekonominya yang luas.

Zakat

Sebagaimana dijelaskan sebelumnya, pendekatan Islam terhadap masalah ekonomi umat manusia adalah bahwa kekayaan bagaikan darah kehidupan dan tidak boleh dibiarkan menumpuk dan menyumbat arteri ekonomi negara. 

Apa yang Islam harapkan dari anggota masyarakat yang berhasil memperoleh posisi dan kekayaan yang lebih baik karena kompetensi atau keberuntungan mereka adalah agar mereka membelanjakan uang mereka secara murah hati dalam skema kesejahteraan umum, sehingga manfaat ini sampai ke lapisan masyarakat paling bawah, kepada mereka yang tidak seberuntung orang-orang tersebut. 

Dengan tujuan ini, sistem Islam, di satu sisi, menghasilkan semangat kemurahan hati dan kerja sama yang tulus melalui cara-cara yang paling efektif – ajaran moral, persuasi, dan anjuran yang agung – untuk menginspirasi masyarakat agar mengembangkan kecenderungan untuk menghindari nafsu akan uang dan menikmati penggunaannya secara murah hati untuk kebaikan bersama. 

Di sisi lain, Islam mewajibkan setiap anggota masyarakat yang memiliki uang untuk menyumbangkan sejumlah uang yang telah ditentukan untuk kesejahteraan dan peningkatan masyarakat. 

Inilah yang disebut zakat dalam syariat Islam. 

Lembaga Zakat adalah versi komunitas Muslim dari 'Koperasi'. Ia merupakan 'perusahaan asuransi' dan 'dana pensiun' mereka. 

Ia juga merupakan subsidi bagi pengangguran. 

Selain itu, ia merupakan skema jaminan sosial bagi janda, yatim piatu, penyandang disabilitas, dan semua orang yang tidak mampu menghidupi diri sendiri. 

Zakat memastikan bahwa tidak ada anggota masyarakat Muslim yang tidak memiliki nafkah dan, yang terpenting, menghilangkan kekhawatiran tentang masa depan seseorang. 

Zakat adalah landasan sistem ekonomi Islam.

Sekali lagi, Islam dan kapitalisme sangat kontras satu sama lain dalam prinsip dan metodologi dasarnya. 

Kapitalisme menuntut agar uang ditabung dan diinvestasikan, dan untuk melipatgandakan tabungan ini, bunga dikenakan untuk mengalihkan aliran modal ke kas kapitalis sendiri. 

Sebaliknya, Islam memerintahkan agar aliran modal bebas tidak boleh dibatasi sejak awal dan, jika terjadi penyumbatan, modal yang terblokir harus dilepaskan melalui saluran Zakat. 

Dalam sistem kapitalis, pertukaran kekayaan dibatasi, sedangkan dalam Islam tidak dibatasi. 

Berdasarkan sifat dan temperamennya, ini jelas merupakan dua model ekonomi yang berbeda yang bertentangan satu sama lain, dan tidak ada orang waras yang dapat berpikir untuk menyatukan keduanya dalam satu sistem ekonomi.

Hukum waris

Kekayaan yang dimiliki seseorang setelah memenuhi kebutuhan pribadinya, memberikan sumbangan untuk tujuan mulia, dan membayar zakat, didistribusikan melalui hukum warisan. 

Filosofi yang mengatur Hukum Warisan Islam adalah bahwa harta benda dan kekayaan, baik kecil maupun besar, tidak boleh dimonopoli oleh satu atau dua keturunan almarhum, tetapi harus didistribusikan menurut sistem yang telah ditentukan sebelumnya di antara ahli waris dan kerabatnya, baik jauh maupun dekat. 

Jika tidak ada ahli waris atau kerabat yang sah, Bayt al-Mal (bendahara negara) negara Islam berwenang untuk mengurus harta almarhum agar dapat digunakan untuk kepentingan umum.

Keuntungan perang dan pembagian pendapatan dari wilayah yang ditaklukkan

Filosofi yang sama dengan tujuan yang sama mengatur pendekatan Islam terhadap keuntungan perang dan pendapatan dari tanah yang ditaklukkan. 

Keuntungan materi dari perang harus dibagi menjadi lima bagian yang sama. 

Dari kelima bagian tersebut, empat bagian dibagikan kepada pasukan tempur dan bagian kelima disimpan di Bayt al-Mal untuk tujuan sosial kesejahteraan umum, yang menjadi tanggung jawab Negara Islam untuk menjaganya.

Perintah tentang ekonomi dan keseimbangan

Islam telah mengatur, di satu sisi, agar kekayaan beredar di antara semua orang dalam masyarakat, sehingga mereka yang tidak memiliki pun turut menikmati kemakmuran mereka yang memiliki uang, dan di sisi lain, Islam memerintahkan setiap Muslim untuk berhemat dan menjaga keseimbangan dalam pengeluarannya sehingga tidak ada individu yang dapat mengganggu keseimbangan ekonomi dengan pemborosan dalam menggunakan penghasilannya. 

Islam tidak hanya menawarkan ajaran moral tetapi juga telah menetapkan aturan dan peraturan untuk mengendalikan bentuk-bentuk ekstrem dari kekikiran dan pemborosan. 

Islam telah mengambil langkah-langkah untuk mencegah ketidakseimbangan dalam distribusi kekayaan yang adil. 

Kekayaan yang menjadi tanggung jawab seseorang harus dibelanjakan sedemikian rupa sehingga tidak hanya memenuhi kebutuhan sendiri, tetapi juga kebutuhan pokok banyak saudara dan saudari yang kurang mampu. 

Singkatnya, gaya hidup yang Islam bimbing umat manusia untuk adopsi melalui ajaran moral dan hukumnya adalah gaya hidup sederhana, yang tidak membiarkan lingkup kebutuhan dan keinginan manusia meluas melampaui batas standar yang layak dan terjangkau. 

Hal ini memudahkan setiap orang untuk hidup sesuai kemampuan mereka, tanpa berhutang budi kepada orang lain karena perilaku yang tidak terkendali. 

Jika seseorang memiliki lebih dari yang dibutuhkan untuk hidup sederhana, ia seharusnya merasa termotivasi untuk mengurangi kelebihan kekayaannya untuk membantu sesama manusia di masyarakat yang mungkin lebih membutuhkan.

Berbagi :