Sumber Daya Ekonomi: Peran Negara

Pertama-tama, negara tidak memiliki peran dalam memengaruhi kekuatan pasar melalui penetapan harga atau perangkat serupa selama pasar beroperasi secara normal.

Dengan kata lain, istilah keseimbangan pasar dapat dipinjam untuk lebih menekankan poin ini dalam memastikan bahwa selama pasar berada dalam keadaan seimbang, informasi mengalir tanpa terdistorsi, pasokan terus berlanjut tanpa terputus, dan permintaan memenuhi pasokan tanpa terhambat, negara tidak memiliki hak yang sah untuk ikut campur atau campur tangan.

Kekuatan pasar, yang dipandu oleh nilai-nilai etika dalam kepercayaan umat Islam, harus dibiarkan beroperasi secara bebas tanpa dipengaruhi oleh kekuatan eksternal seperti negara.

Hal ini memiliki implikasi pada tiga isu utama: negara sebagai pengusaha, struktur pasar, dan keuangan negara.

Pertama: negara sebagai pengusaha

Pada dasarnya, peran negara adalah peran pengawasan: negara bertugas mengawasi, merencanakan, dan mengatur agar tercipta lingkungan yang tepat bagi kekuatan ekonomi bebas untuk beroperasi.

Namun demikian, peran negara diperluas selama kekhalifahan Ortodoks untuk mencakup tanggung jawab dan tugas-tugas yang melampaui apa yang ada pada zaman Nabi.

Sebagai contoh, Khalifah kedua Umar ibn-al-Khattab telah menyimpang dari praktik sebelumnya dan lebih memilih negara untuk mengendalikan tanah yang ditaklukkan sebagai sumber daya ekonomi utama.

Lebih jauh lagi, penggunaan sumber daya ekonomi yang efisien, khususnya tanah, tampaknya telah menyita perhatian Khalifah Umar, sedemikian rupa sehingga beliau memerintahkan mereka yang memiliki tanah di luar kemampuan mereka untuk mengolahnya agar mengembalikan kepada negara apa yang tidak dapat mereka manfaatkan, bahkan jika tanah tersebut diberikan kepada mereka atas wewenang Nabi sebagai kepala negara.

Pengelolaan lahan mengalami perubahan baru ketika negara mengizinkan dirinya untuk memiliki dan mengelola lahan, yang kemudian dikenal sebagai lahan sawafi atau Tanah Mahkota.

Secara bertahap, tanah mahkota dialihkan kepada individu, yang menyebabkan perkembangan feodalisme yang tampak jelas selama kekhalifahan Umayyah dan Abbasiyah.

Selain itu, kita akan melihat lebih lanjut bagaimana mulai dari pertengahan abad kedelapan, negara di bawah kekhalifahan Abbasiyah mengambil peran sebagai pengusaha dalam memiliki dan menjalankan usaha bisnis ketika individu terlalu takut mengambil risiko untuk terlibat dalam kegiatan bisnis ini dan/atau ketika potensi keuntungan dari beberapa bisnis ini terlalu tinggi bagi negara untuk mau menjual investasinya.

Kedua: Struktur Pasar

Pemeriksaan terhadap regulasi pasar sebagaimana diatur dalam Al-Quran dan Sunnah mengarah pada kesimpulan penting: pasar Islam memiliki karakteristik pasar yang bebas dan kompetitif, dan harga harus ditentukan oleh kekuatan penawaran dan permintaan (Tuma, 1965).

Pasar Islam memiliki, atau seharusnya memiliki, karakteristik berikut (Ibn-al-Ukhuwwah, 1939, Ibn-Taymiya, 1983): (1) Kecaman terhadap monopoli: semua bentuk monopoli dikecam dalam Sunnah. Nabi diriwayatkan telah bersabda, “Orang-orang yang melakukan monopoli adalah orang-orang yang berbuat zalim” (Muslim), dan dengan nada yang lebih tegas, “Barangsiapa yang mencampuri harga untuk menaikkannya, maka Allah akan mendudukkannya di atas api neraka pada Hari Kiamat”, juga, “Barangsiapa yang menimbun makanan selama empat puluh hari adalah musuh Allah”. Menimbun makanan, atau komoditas lainnya, tidak selalu salah, namun, jika penimbunan tersebut bukan untuk tujuan mengendalikan harga. Para ahli hukum telah menetapkan syarat-syarat agar monopoli, atau penimbunan, menjadi perbuatan dosa (Al-Zuhaili, 1989):

(a) Barang yang ditimbun merupakan surplus dari kebutuhan seseorang dan keluarganya selama setahun penuh, orang tersebut boleh menimbun kebutuhan tersebut maksimal selama satu tahun.

(b) Tujuan penimbunan adalah untuk memengaruhi harga atau dengan maksud menjual barang tersebut ketika harga naik.

(d) Oleh karena itu, perlu dicatat bahwa monopoli, atau penimbunan, itu sendiri tidak dianggap sebagai dosa, melainkan tujuan penimbunan dan konsekuensi monopoli yang menjadikan seorang monopolis atau penimbun berdosa atau tidak.

Misalnya, jika monopoli muncul sebagai akibat dari satu produsen, atau penjual, menjadi satu-satunya produsen, atau penjual, produk tersebut, monopoli bukanlah dosa asalkan produsen tersebut tidak menggunakan posisi monopolistiknya untuk memengaruhi pasar.

(2) Penetapan Harga: Harga harus ditentukan oleh kekuatan pasar, permintaan dan penawaran.

Bukti dari aturan ini diambil dari Sunnah di mana Nabi diriwayatkan menolak menetapkan harga, dengan mengatakan kepada orang-orang yang memintanya untuk melakukannya, “Allah yang memberi berlimpah atau sedikit, Dialah yang menetapkan harga dan aku tidak ingin bertemu dengan-Nya dengan keluhan seseorang tentangku dalam hal fisik atau harta benda” (Abu-Yusuf).

Ini adalah aturan umum yang, meskipun diterima oleh semua ahli hukum Muslim, dikondisikan oleh sebagian orang. Ahli hukum abad pertengahan Ibn-Taymiya (1262–1328), misalnya, menganjurkan bahwa sabda Nabi didasarkan pada kondisi stabilitas pasar, tetapi jika pasar menjadi tidak stabil karena alasan yang tidak berkaitan dengan perlakuan yang adil, negara harus turun tangan untuk menetapkan harga.

(3) Informasi: arus informasi harus tersedia bagi pembeli dan penjual.

Nabi diriwayatkan telah mengecam pertemuan dengan penjual di luar pasar dan menyelesaikan kesepakatan dengan mereka sebelum sampai di pasar (Muslim).

Hal ini untuk memberi penjual kesempatan untuk mengetahui tingkat harga di pasar sebelum menyelesaikan kesepakatan dan pembeli kesempatan untuk membeli barang dengan harga yang tidak dipengaruhi oleh perantara.

Juga, ketika kesepakatan antara penjual dan pembeli tercapai, pembeli lain harus menahan diri untuk tidak menawarkan harga yang lebih tinggi kepada penjual untuk mengubah kesepakatan (Muslim).

Sebelum menyelesaikan kesepakatan, penjual dan pembeli wajib mengikuti harga yang berlaku di pasar.

(4) Kecaman terhadap kontrak berjangka jika kuantitas barang tidak diketahui: ini karena penjual tidak yakin akan kemampuannya untuk memenuhi kontrak.

Ketidakpastian seputar kuantitas yang akan dikirimkanlah yang membuat kontrak berjangka tidak sah.

Di sisi lain, jika kuantitas diketahui, atau dapat disepakati, kontrak berjangka dapat diizinkan.

Misalnya, jika penjual dan pembeli menyelesaikan kesepakatan bahwa penjual akan menjual kepada pembeli seluruh produksi suatu kegiatan selama periode mendatang pada waktu tertentu di masa depan (hasil panen suatu ladang, ikan yang ditangkap dalam jangka waktu tertentu, hasil penyelaman, keturunan hewan atau beberapa hewan, dll.), kesepakatan tersebut tidak sah (Al-Giziri, 1972).

Hal ini karena kuantitas produksi yang menjadi objek kontrak tidak diketahui secara pasti.

Di sisi lain, jika objek kontrak adalah kuantitas produksi masa depan yang telah ditentukan (ukuran tertentu dari hasil panen, ikan, dll.), kontrak tersebut dianggap sah.

Dengan demikian, inilah yang disebut "penjualan yang tidak pasti", atau "Buyu al-Gharar", yang dikecam oleh Nabi.

Menarik untuk dicatat bahwa kesadaran akan kekuatan pasar dan pengaruhnya terhadap harga oleh para khalifah telah ditunjukkan lebih dari sekali dalam sejarah Islam.

Selama pemerintahan Khalifah Umar (634-644 M), akibat kekurangan pasokan di Madinah sekitar tahun 639 M, harga-harga meningkat secara substansial.

Khalifah kedua tidak mencoba untuk menetapkan harga, tetapi malah memerintahkan wakilnya di Mesir untuk mengirimkan pasokan guna menurunkan harga, yang kemudian dilakukannya (Tuma, 1965).

Contoh lain dapat dipelajari dari masa ketika Khalifah al-Mansur memilih lokasi untuk kota barunya, Baghdad, pada tahun 767 M. Al-Mansur dilaporkan mengatakan bahwa ia menginginkan lokasi di mana orang dapat mencari nafkah, di mana harga tidak tinggi atau pasokan langka, karena jika ia tinggal di tempat di mana pasokan tidak dapat dijangkau melalui darat atau laut, maka akan terjadi kelangkaan, harga tinggi, dan kesulitan bagi rakyat.

Kesadaran para Kepala Negara akan peran kekuatan pasar ini mencerminkan pengakuan awal akan peran permintaan dan penawaran dalam menentukan harga tanpa perlu campur tangan negara.

Bahkan ketika negara campur tangan dalam keadaan tertentu ketika pasar berada dalam keadaan abnormal, suatu kondisi yang membutuhkan intervensi seperti yang dianjurkan oleh Imam Ibnu Taymiya, intervensi tersebut bukanlah penolakan terhadap pengakuan kekuatan pasar.

Bentuk-bentuk intervensi ini, seperti yang dikemukakan Tuma, tidak bertentangan dengan struktur pasar yang kompetitif atau dengan harga yang kompetitif selama tujuannya adalah untuk menstabilkan harga.

Namun, ketika pasar stabil, harga ditentukan sesuai dengan kekuatan pasar yang kompetitif.

Namun, negara memiliki kewajiban untuk memastikan bahwa informasi yang diberikan di pasar mengenai kuantitas dan kualitas barang dan jasa yang diperdagangkan adalah akurat dan dapat diandalkan.

Tanpa keandalan informasi, pihak-pihak dalam transaksi cenderung mengambil kesimpulan yang salah dan menyelesaikan transaksi yang dapat menyebabkan kerugian dan ketidakadilan.

Lebih lanjut, kepercayaan terhadap pasar harus terjaga agar pasar, dengan kekuatan pasar, dapat berfungsi secara efektif dan efisien.

Peran pengawasan negara akan menambah kepercayaan ini dan membantu meningkatkan pertukaran kegiatan ekonomi.

Kita akan melihat nanti bagaimana subjek akuntabilitas, tata kelola bisnis, dan kewajiban publik dalam Islam telah menarik perhatian para ahli hukum Muslim pada awal abad keempat belas dan telah menyebabkan munculnya tulisan khusus dalam apa yang kemudian dikenal sebagai lembaga Hisbah, atau akuntabilitas publik.

Ketiga: Keuangan Negara

Pendapatan dan pengeluaran negara telah berkembang secara signifikan sepanjang sejarah Islam.

Selama masa hidup Nabi, pendapatan negara terutama terbatas pada lima Fai, seperlima dari rampasan perang, Zakat, Jizyah, dan sumbangan pribadi.

Selain sumbangan pribadi, yang dianjurkan, jenis pendapatan lainnya ditentukan dalam Al-Quran beserta cara pengeluarannya.

Lebih lanjut, ketika terjadi kebingungan mengenai definisi beberapa jenis pendapatan ini, dan karenanya alokasi pengeluarannya, hal ini juga dijelaskan oleh ayat-ayat Al-Quran.

Sepanjang sejarah Islam, terutama sebagai hasil penaklukan Islam, pendapatan ini berkembang dalam jenis dan ukurannya di mana lebih banyak jenis ditambahkan baik karena kebutuhan maupun inovasi.

Kita melihat awal dari hal ini terutama selama pemerintahan khalifah kedua Umar (634-644).

Perluasan penaklukan lebih lanjut menyebabkan perluasan lebih lanjut jenis pendapatan dan itu menjadi sangat jelas setelah kekhalifahan awal selama kekhalifahan Umayyah dan Abbasiyah.

Pada tahap awal negara Islam selama masa hidup Nabi, pendapatan negara, sebagaimana dinyatakan dalam Al-Quran, adalah sebagai berikut:

Fai dan Anfal

Meskipun garis batas antara definisi Fai dan rampasan perang sangat tipis, perbedaannya terletak pada Fai yang merupakan rampasan perang yang diperoleh tanpa jerih payah pertempuran sebenarnya, sedangkan rampasan perang diperoleh dari musuh melalui pertempuran sebenarnya (Quran 59:6-8).

Pentingnya perbedaan tipis itu menjadi signifikan ketika kita mengetahui bagaimana masing-masing jenis didistribusikan di antara para pejuang.

Fai sepenuhnya diserahkan kepada Nabi, kepala negara, tanpa bagian yang diberikan kepada para pejuang, sedangkan rampasan perang dibagi di antara mereka setelah dikurangi seperlima untuk negara.

Anfal juga mengikuti aturan alokasi yang sama; semuanya untuk Allah dan Rasul-Nya, yang membuatnya identik dengan Fai dalam distribusinya.

Perbedaan antara Anfal dan Fai adalah bahwa sementara Anfal dihasilkan dari pertempuran sebenarnya, Fai tidak.

Namun, peristiwa Anfal merupakan kasus yang jarang terjadi, yaitu ketika umat Islam berselisih mengenai rampasan perang pertama di Badr pada tahun 624 M.

Akibatnya, seluruh rampasan perang diserahkan kepada Nabi Muhammad SAW, yang kemudian membagikannya kepada seluruh umat Islam, baik yang ikut serta dalam pertempuran maupun tidak (Mawardi).

Fai ditunjuk untuk menduduki jabatan tersebut pada zaman Nabi atas kekuatan wahyu (Quran 59:6-8).

Al-Quran telah menekankan berbagai karakteristik al-Fai:

(a) peristiwa yang memunculkan al-Fai adalah ketika musuh menyerah sebelum pertempuran militer, “Adapun rampasan perang mereka yang telah Allah berikan kepada Rasul-Nya, kamu tidak menunggang kuda atau unta untuk merebutnya; tetapi Allah memberikan kekuasaan kepada rasul-Nya atas siapa pun yang Dia kehendaki. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu”, (Quran 59:6), dan

(b) negara berhak atas seluruh nilai rampasan perang tanpa bagian bagi para pejuang dan pendapatan al-Fai harus dibelanjakan dengan cara tertentu, “Rampasan perang yang diambil dari penduduk kota dan yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya adalah milik Allah, Rasul-Nya, kerabatnya, anak yatim, orang miskin dan musafir; itu tidak akan menjadi milik orang kaya di antara kamu. Apa pun yang diberikan Rasul kepadamu, terimalah; dan apa pun yang dilarangnya, jauhilah. Takutlah kepada Allah; Dia Maha keras dalam pembalasan. Sebagian dari rampasan perang juga akan jatuh kepada kaum musafir miskin yang telah diusir dari rumah dan harta benda mereka; yang mencari rahmat dan karunia Allah serta menolong Allah dan Rasul-Nya”, (Quran 59:7-8).

Dari ayat-ayat Al-Quran dapat disimpulkan bahwa:

1. Al-Quran membedakan antara rampasan perang dalam kasus penyerahan diri dan rampasan perang dalam kondisi pertempuran sebenarnya, yang terakhir disebut Ghanimah dan memiliki aturan pembagian yang berbeda.

2. Alasan mengapa para pejuang tidak berhak atas bagian dari rampasan perang Fai adalah karena penyerahan diri musuh.

Para pejuang tidak menggunakan usaha, keterampilan, atau mempertaruhkan nyawa mereka dalam memperoleh rampasan perang tersebut.

3. Fai bukanlah pajak; itu adalah pendapatan yang menjadi hak negara sepenuhnya sebagai kekuatan politik tertinggi.

4. Itu adalah pendapatan yang telah ditentukan dan harus dibelanjakan dengan cara tertentu yang ditentukan dalam Al-Quran.

Penerima manfaat utama adalah: Nabi dan kerabatnya, anak yatim, orang miskin, musafir, dan kaum emigran miskin.

Pembagian dalam hal ini lebih spesifik daripada pendapatan zakat.

5. Karena rampasan perang diperoleh dalam perang suci, jihad, yang diperintahkan oleh Allah, ditentukan oleh-Nya dan dilakukan oleh Rasul-Nya, maka masuk akal jika Allah dan Rasul-Nya mendapat bagian dari rampasan perang; bagian Allah untuk dibelanjakan untuk tujuan kesejahteraan sosial dan bagian Nabi untuk dibelanjakan untuk dirinya sendiri dan kerabatnya.

6. Anak yatim piatu memiliki dan pantas mendapat perhatian khusus dalam pembagian Fai, yang tidak terjadi dalam pembagian Zakat.

Hal ini diperlukan karena konsekuensi perang yang tak terhindarkan berupa hilangnya nyawa manusia dan konsekuensi terkait bagi anak yatim piatu yang ditinggalkan.

Akan ada peningkatan jumlah anak yatim piatu di masyarakat.

Secara implisit, jika negara masih membutuhkan dana untuk membiayai kebutuhan selain yang disebutkan dalam ayat-ayat Fai, maka negara harus mencari sumber alternatif lainnya.

Sumber tersebut, yang ditunjukkan kepada negara pada masa Nabi melalui kekuatan Wahyu, terus menjadi sumber pendapatan bagi negara selama Kekhalifahan yang Diberi Petunjuk dan kekhalifahan dinasti.

Tetapi itu hanya berlanjut ketika negara tetap kuat dan mampu melakukan ekspedisi militer.

Seperlima dari Ghanimah, rampasan perang

Ghanimah, secara teknis berbeda dari Fai, adalah rampasan perang yang diperoleh selama pertempuran sebenarnya dalam operasi militer. Berbeda dengan Fai, para prajurit berhak atas rampasan perang, Ghanimah, karena mereka menggunakan keterampilan dan usaha mereka, dan mereka mempertaruhkan nyawa mereka dalam pertempuran.

Namun, negara berhak atas bagian yang ditetapkan dalam Al-Quran sebesar seperlima, yang dapat dilihat sebagai pajak.

Zakat

Zakat sebagai pajak keagamaan memiliki ciri khas unik yang tidak dimiliki oleh jenis pajak lainnya: konotasi keagamaannya - pajak ini dikenakan untuk, secara spiritual, menyucikan umat Islam.

Ketentuan pungutan ini terdapat dalam Al-Quran, dan pendapatan dari pajak tersebut harus dibelanjakan dengan cara yang ditentukan dalam Kitab Suci.

Namun, besaran pajak tidak ditentukan oleh Wahyu. Nabi, yang diilhami oleh kehendak Allah, menentukan besaran pajak, mengatur dasar pajak, dan memperjelas ambang batasnya.

Ciri menarik dari zakat sebagai sumber pendapatan negara adalah, berbeda dengan sumber pendapatan sebelumnya seperti fai dan ghanimah, zakat lebih relevan dengan zaman sekarang.

Zakat lebih sesuai dengan zaman modern kita.

Pajak ini telah ada sepanjang sejarah dan masih dianggap sebagai sumber utama keuangan negara jika dan ketika negara menggunakannya.

Baru-baru ini, dengan pergerakan menuju kebangkitan Islam, berbagai negara di dunia Islam, seperti Pakistan, Arab Saudi, Sudan, dan Yaman telah memperkenalkan kembali zakat ke dalam struktur pajak mereka dengan tujuan untuk mengislamkan kembali sistem perpajakan mereka (El-Ashker dan Haq, 1995).

Ketentuan Al-Quran tentang cara pengeluaran pendapatan zakat menekankan: (a) ciri khas pajak zakat dan (b) perbedaan antara distribusi pendapatannya dengan pendapatan Fai dan seperlima Ghanimah.

Ayat-ayat Al-Quran menekankan bahwa distribusi zakat harus diberikan “kepada fakir miskin, orang-orang yang kurang mampu, orang-orang yang memungutnya, mualaf, pembebasan budak, orang-orang yang berhutang, di jalan Allah, dan musafir” (Quran 9:60).

Oleh karena itu, pendapatan tersebut harus dibelanjakan secara khusus untuk hal-hal tersebut.

Membandingkan distribusi zakat dengan distribusi Fai dan seperlima Ghanimah menunjukkan bahwa ketika biaya pengumpulan zakat dikecualikan dari perbandingan, pendapatan bersih harus dibelanjakan untuk hal-hal yang tidak secara khusus ditentukan dalam distribusi Fai atau seperlima Ghanimah.

Jika kaum miskin dan orang yang kurang mampu dalam ayat Zakat diartikan secara longgar sebagai kaum yang membutuhkan dalam ayat Fai dan ayat seperlima, maka hal-hal yang disebutkan dalam pembagian Zakat tetapi tidak dalam ayat-ayat lainnya menjadi “orang yang baru masuk Islam, pembebasan budak, orang yang berhutang, dan orang yang berjuang di jalan Allah”.

Cara-cara penyaluran ini tidak disebutkan dalam ayat-ayat tentang Fai atau seperlima Ghanimah.

Di sisi lain, ayat-ayat Al-Quran tentang penyaluran Fai dan seperlima Ghanimah telah menyebutkan jenis-jenis penyaluran yang tidak termasuk dalam penyaluran Zakat.

Tidak ada bagian yang ditentukan untuk “Allah, Rasul-Nya, kerabat Rasul” dalam penyaluran Zakat, demikian pula tidak ada bagian untuk anak yatim yang ditentukan di dalamnya.

Hal-hal ini dicakup dari pendapatan Fai dan seperlima Ghanimah, bukan langsung dari pendapatan Zakat.

Jizyah

Sementara zakat dikenakan kepada umat Islam, jizyah dikenakan kepada non-Muslim.

Pengenaan pajak jizyah telah ditetapkan dalam Al-Quran, sebagaimana halnya zakat.

Pajak tersebut tidak dikenakan kepada wanita atau anak-anak, meskipun mereka kaya, orang tua yang tidak mampu bekerja atau tidak memiliki harta, atau siapa pun yang masuk Islam.

Semua prinsip ini ditetapkan oleh Nabi dan dipraktikkan oleh para penerusnya di kekhalifahan Ortodoks.

Namun, ada beberapa modifikasi dalam penerapan pajak jizyah, dimulai dari kekhalifahan Umayyah.