Sumber Daya Ekonomi: Bentuk-Bentuk Kepemilikan

Dasar Kepemilikan

Segala sesuatu yang ada di bumi dan di langit adalah milik Allah, “Milik-Nya segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi, kepada-Nya segala sesuatu akan kembali” (Quran, 3:109), “Kami akan mewarisi bumi dan segala penghuninya, kepada-Nya mereka akan kembali” (Quran, 19:40) dan “Milik-Nya segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi, dan segala sesuatu yang ada di antara keduanya dan di bawah tanah” (Quran, 20:6).

Konsep kepemilikan dalam Al-Quran didasarkan pada dua aksioma utama ini: Allah adalah pemilik tertinggi alam semesta dan manusia adalah wakil-Nya di bumi.

Oleh karena itu, dasar kepemilikan manusia adalah “kepemilikan melalui perwalian”. Manusia memiliki sebagai “wali” kepada Allah yang telah mendelegasikan kepemilikan ini kepadanya, yang menyiratkan bahwa kepemilikan harus dijalankan sesuai dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh pemilik tertinggi: Allah.

Dalam batas-batas “perwalian” ini, manusia bebas untuk menjalankan hak kepemilikan.

Tiga prinsip utama mengatur kerangka kepemilikan yang didelegasikan ini: kehendak bebas (otoritas), tanggung jawab, dan sistem penghargaan dan hukuman.

Prinsip-prinsip ini merupakan filosofi dasar ekonomi Islam (Naqvi, 1981).

Jenis Kepemilikan

Berdasarkan prinsip “kepemilikan melalui perwalian”, kepemilikan terbagi menjadi dua jenis utama: kepemilikan pribadi dan kepemilikan publik.

Kepemilikan Pribadi

Kepemilikan pribadi diakui dengan baik dalam Al-Quran dan Sunnah.

Pengakuan ini mengambil berbagai bentuk: Pertama, Al-Quran mengaitkan kepemilikan pribadi dengan naluri manusia dan sejalan dengan fitrah manusia, “Manusia mencintai kekayaan dari lubuk hatinya” (Al-Quran, 100:8), dan “Harta dan anak-anak adalah perhiasan dunia ini”, meskipun “amal-amal yang pahalanya kekal lebih besar pahalanya di sisi Tuhanmu dan memberikan harapan keselamatan yang lebih besar bagimu” (Al-Quran, 18:46).

Selain itu, pengakuan akan pentingnya kekayaan, yang dirasakan manusia, dapat dilihat dari ayat-ayat Al-Quran yang memerintahkan umat Islam untuk berkorban di jalan Allah dan Perang Suci.

Dalam ayat-ayat ini, kata kekayaan selalu mendahului kata “diri” dalam melakukan pengorbanan tersebut.

Sebagai contoh, Al-Quran menyatakan, “Orang-orang yang memeluk agama Islam dan mengungsi dari rumah mereka serta berperang di jalan Allah dengan harta dan jiwa mereka, merekalah yang paling mulia di sisi Allah.” (Al-Quran, 9:20), dan “Baik bersenjata ringan maupun bersenjata lengkap, majulah dan berperanglah demi jalan Allah dengan harta dan jiwa kalian…” (Al-Quran, 9:41), juga, “Orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Kiamat tidak akan meminta kalian untuk membebaskan mereka dari berperang dengan harta dan jiwa mereka.” (Al-Quran, 9:44).

Bahkan, setiap kali harta disebutkan bersamaan dengan hal-hal lain yang bernilai tinggi bagi manusia, seperti diri sendiri, anak-anak, orang tua, dan keluarga, harta selalu didahulukan.

Satu-satunya pengecualian terdapat dalam satu ayat saja di mana Allah berfirman, “Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman jiwa dan harta mereka, dan sebagai gantinya Dia menjanjikan kepada mereka surga” (Quran, 9:111).

Urutan ini mencerminkan tingkat prioritas yang diberikan manusia pada nilai kekayaan dibandingkan nilai-nilai lainnya.

Oleh karena itu, perlu ditekankan bahwa manusia harus memberikan kepada Allah apa yang paling disukainya, yaitu kekayaan, sebelum mempertimbangkan bentuk pemberian lainnya.

Dengan kata lain, Al-Quran menekankan bahwa kesucian memberi terletak pada pemberian apa yang lebih berharga terlebih dahulu, sebelum mempertimbangkan pemberian apa yang kurang berharga.

Namun, ayat 9:111 di atas tidak bertentangan dengan analisis ini.

Ayat tersebut menunjukkan apa yang dipersembahkan manusia kepada Allah.

Karena kecenderungan manusia untuk mempertahankan apa yang paling dihargainya hingga akhir, manusia akan mempersembahkan dirinya sendiri terlebih dahulu dan kemudian kekayaannya, dalam urutan menurun.

Tingkat ketidakpastian masih memengaruhi perilaku manusia.

Meskipun memberikan sebagian harta benda pasti akan mengurangi nilai duniawi harta benda tersebut, mengorbankan diri dengan ikut serta dalam jihad militer mungkin tidak selalu menyebabkan kehilangan nyawa jika orang tersebut selamat dari pertempuran, dan, bahkan lebih baik, dapat menghasilkan keuntungan sebagai bagian dari rampasan perang.

Oleh karena itu, mengorbankan diri untuk berperang, terlepas dari kemungkinan kehilangan nyawa, secara implisit dilakukan untuk mengejar potensi keuntungan.

Hal ini semakin meningkatkan dorongan untuk mengorbankan diri, dibandingkan dengan memberikan harta benda sebagai sedekah, karena keyakinan kuat bahwa terbunuh dalam pertempuran demi Allah dan menjadi martir menjamin tempat di Surga.

Kedua, Al-Quran sangat menjunjung tinggi kesucian harta pribadi, sampai-sampai pencurian dihukum dengan pemotongan tangan.

Ayat-ayat Al-Quran menetapkan, “Adapun pencuri, laki-laki atau perempuan, potonglah tangan mereka sebagai hukuman atas kejahatan yang telah mereka lakukan” (Al-Quran, 5:38).

Berbagai syarat mengatur aturan ini.

Syarat-syarat tersebut adalah: nilai barang curian tidak sedikit, barang curian biasanya disimpan di tempat yang tidak dapat dijangkau oleh orang yang lewat, pencuri tidak didorong oleh rasa lapar, tuduhan terbukti secara meyakinkan tanpa keraguan, dan pencurian diulangi oleh orang yang sama, sehingga pencuri akan memiliki sumber penghasilan tetap (Qutb, 1979).

Selain itu, Nabi juga diriwayatkan telah bersabda, “Barangsiapa yang terbunuh saat membela hartanya, maka ia dianggap sebagai syahid” (Muslim).

Ketiga, Al-Quran dan Sunnah memberikan petunjuk khusus untuk pewarisan harta pribadi.

Laki-laki dan perempuan, tua dan muda, semuanya mendapat bagian dari warisan, meskipun jumlah bagiannya bergantung pada kedekatan hubungan mereka dengan almarhum, seperti yang akan ditunjukkan kemudian.

Ini menunjukkan pengakuan terhadap kepemilikan pribadi.

Namun, kepemilikan pribadi diberikan dengan syarat tidak boleh disalahgunakan.

Dua syarat yang ditetapkan adalah: produktivitas dan keadilan sosial. Jika kepemilikan pribadi disalahgunakan, negara Islam berhak untuk turun tangan dan memperbaiki situasi tersebut.

Kepemilikan Publik

Sebagaimana kepemilikan pribadi diakui dalam Al-Quran dan Sunnah, demikian pula kepemilikan publik.

Nabi menetapkan ruang lingkup kepemilikan publik sebagai kepemilikan air, padang rumput, dan api; beliau diriwayatkan telah berkata, “Manusia memiliki kepemilikan bersama atas tiga hal: air, padang rumput, dan api” sebagai sumber daya alam yang penting bagi kehidupan di lingkungan awal (Qutb, 1979).

Masyarakat secara keseluruhan memiliki hak untuk menggunakan ketiga jenis sumber daya ekonomi ini secara bersama-sama, tergantung pada seberapa pentingnya hal tersebut untuk memenuhi kebutuhan hidup.

Alasan untuk memberikan kepemilikan sumber daya ini kepada masyarakat mungkin sudah jelas.

Sumber daya tersebut merupakan komoditas dasar yang sangat dibutuhkan oleh masyarakat, khususnya di Arab Saudi, dan tanpanya kehidupan akan sulit dipertahankan.

Oleh karena itu, sumber daya dasar ini dianggap dikecualikan dari kepemilikan pribadi.

Meskipun pentingnya relatif sumber daya ini bagi masyarakat bervariasi dari waktu ke waktu dan dari satu masyarakat ke masyarakat lain, aturannya bermuara pada fakta bahwa dalam masyarakat yang terorganisir, negara, yang mewakili masyarakat, memiliki kepemilikan atas sumber daya ini ketika sumber daya tersebut penting bagi masyarakat.

Prinsip hukum "kepentingan umum" dapat digunakan dalam memutuskan apakah kepemilikan publik atas sumber daya alam dapat dipertimbangkan.

Perlu ditekankan bahwa masyarakat, atau negara, menganggap kepemilikan sumber daya ini sebagai sumber daya alam, tetapi individu dapat memiliki sumber air mereka sendiri (sumur misalnya), padang rumput jika ditanam sendiri, atau sumber api.

Kondisi suatu sumber daya ekonomi, apakah merupakan sumber daya alam atau bukan, dan seberapa pentingnya bagi masyarakat, yang menciptakan alasan untuk kepemilikan publik.

Buku-buku sejarah Islam awal menceritakan tentang kasus-kasus di mana umat Muslim memiliki sumur air mereka sendiri, beberapa di antaranya memberikan sumur mereka secara sukarela untuk kepentingan masyarakat.

Hal ini menimbulkan masalah utama terkait definisi: kapan suatu sumber daya ekonomi dapat dianggap melayani kebutuhan dasar masyarakat secara keseluruhan dan kapan dapat dianggap sebagai sumber daya alam?

Meskipun jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini tidak begitu sulit dalam masyarakat nomaden yang sederhana, seperti negara Islam awal, sulit untuk ditentukan dalam masyarakat yang lebih kompleks, seperti negara-negara Muslim kontemporer.

Inilah salah satu bidang di mana pentingnya yurisprudensi muncul; Para ahli hukum Islam menurunkan aturan-aturan baru, dari Al-Quran dan Sunnah, untuk memenuhi kebutuhan baru.

Misalnya, setelah penggalian mineral dalam skala yang relatif besar, beberapa ahli hukum Islam abad pertengahan, seperti Imam Malik, berpendapat bahwa hasil tambang tidak boleh menjadi milik pemilik tanah, melainkan milik masyarakat, yaitu negara (Al-Zarqani, 1990).

Pentingnya pandangan ini menjadi jelas jika kita mengetahui bahwa Syariah telah mendekati masalah ini dengan aturan yang bervariasi tergantung pada jenis kepemilikan tanah dan bagaimana kepemilikan tersebut sampai kepada pemiliknya, yang dapat diringkas dalam aturan umum bahwa apa pun yang ditemukan terkubur di sebidang tanah dianggap sebagai harta karun milik pemilik tanah dengan hanya zakat atas harta karun yang ditemukan, yang mewakili hak negara atasnya (Al-Kalby, 1989).

Apa yang dikatakan tentang tambang mungkin juga dapat diterapkan pada ladang minyak.