Metode Terlarang untuk Meningkatkan Kepemilikan

Syariat Islam membatasi peningkatan kepemilikan dengan batasan-batasan yang tidak boleh dilanggar.

Oleh karena itu, seseorang dilarang meningkatkan kepemilikan dengan cara-cara tertentu, yang antara lain:

Perjudian

Syariah melarang perjudian sepenuhnya, dan menganggap uang yang diperoleh dengan cara ini seolah-olah bukan milik sendiri.

Dan mereka adalah hasil karya setan, dan tidak ada sesuatu pun yang berasal dari setan kecuali kejahatan yang sempurna; dan mereka diperintahkan untuk dihindari; dan dalam menghindari mereka terdapat keberhasilan, dan jika menghindari mereka adalah keberhasilan, maka melakukan mereka adalah kegagalan dan kehancuran.

Disebutkan juga tentang bahaya (kejahatan) yang ditimbulkan oleh mereka, yaitu permusuhan dan kebencian yang terjadi di antara manusia, minuman keras dan perjudian, dan apa yang mereka timbulkan dalam berpaling dari mengingat Allah (SWT) dan dari melaksanakan waktu shalat.

Bunga/Riba

Syariat melarang riba secara mutlak, tanpa memandang persentasenya, baik tinggi maupun rendah.

Keuntungan riba sudah pasti haram; tidak seorang pun berhak memilikinya, dan harus dikembalikan kepada pemilik aslinya jika mereka diketahui.

Realitas sebenarnya dari riba adalah bahwa bunga yang diambil oleh rentenir merupakan eksploitasi atas usaha orang lain, dan merupakan imbalan tanpa mengeluarkan usaha apa pun; dan karena uang yang dijadikan riba adalah uang dengan bunga tetap, tidak dapat dirugikan, hal ini bertentangan dengan aturan umum yang menyatakan: 'Kerugian menyertai keuntungan.'

Oleh karena itu, investasi harta benda melalui kemitraan, Mudharaba, dan bagi hasil dalam syarat-syaratnya diperbolehkan karena masyarakat mendapat manfaat darinya dan usaha orang lain tidak dieksploitasi, tetapi lebih merupakan sarana yang memungkinkan mereka untuk memperoleh manfaat dari usaha mereka sendiri, dan investasi ini dapat dirugikan sebagaimana dapat diuntungkan, suatu hal yang berbeda dengan riba.

Namun, pelarangan riba didasarkan pada teks yang tidak beralasan, dan Hadits Rasulullah SAW menjelaskan komoditas-komoditas yang dilarang riba (kenaikan atau penurunan).

Bagaimanapun, mungkin terlintas dalam pikiran bahwa seseorang yang memiliki harta benda akan menyimpannya untuk dirinya sendiri, dan mungkin tidak cukup murah hati untuk meminjamkannya kepada orang yang membutuhkan untuk memenuhi kebutuhan mereka.

Kebutuhan tersebut akan menekan orang yang membutuhkan, sehingga harus ada cara untuk memenuhi kebutuhan tersebut.

Terlebih lagi, kebutuhan saat ini telah menjadi banyak dan beragam, dan praktik riba menjadi dasar perdagangan, pertanian, dan industri.

Oleh karena itu, bank didirikan untuk menangani praktik riba, dan tidak ada cara lain selain melalui bank, sebagaimana tidak ada cara lain selain melalui para rentenir untuk memenuhi kebutuhan.

Jawabannya adalah kita berbicara tentang masyarakat di mana seluruh ajaran Islam, termasuk aspek ekonominya, diterapkan, bukan tentang masyarakat dalam situasi saat ini.

Hal ini karena masyarakat saat ini dijalankan menurut sistem Kapitalis; oleh karena itu, bank muncul di dalamnya sebagai salah satu kebutuhan hidup.

Jadi, pemilik properti yang merasa bebas dalam kepemilikannya, dan yang merasa bebas untuk mengeksploitasi dengan cara curang, monopoli, perjudian, riba, dan sejenisnya, tanpa pengawasan dari pemerintah atau pembatasan oleh hukum, tentu saja menganggap riba dan bank sebagai kebutuhan hidup.

Sistem ekonomi saat ini harus diubah sepenuhnya dan digantikan secara radikal dan menyeluruh oleh sistem ekonomi Islam.

Jika sistem ini dihapus dan sistem Islam diterapkan, maka akan tampak bagi masyarakat bahwa dalam masyarakat yang menerapkan Islam, riba tidak lagi diperlukan, karena orang yang perlu meminjam membutuhkannya untuk kebutuhan hidup atau pertanian.

Mengenai kebutuhan pertama, Islam memenuhinya dengan menjamin penghidupan setiap warga negara.

Adapun kebutuhan kedua, Islam memenuhinya dengan memberikan pinjaman kepada yang membutuhkan tanpa riba.

Memberi pinjaman kepada orang miskin dianjurkan dan meminjam bukanlah hal yang dicela, bahkan dianjurkan karena Rasulullah SAW biasa meminjam.

Dan karena meminjam itu ada, dan dianjurkan bagi peminjam dan pemberi pinjaman, maka menjadi jelas bahwa riba adalah salah satu bahaya terbesar bagi kehidupan ekonomi.

Bahkan menjadi jelas bahwa perlu untuk menghilangkan riba dan membangun penghalang yang kuat antara riba dan masyarakat melalui legislasi dan arahan sesuai dengan sistem Islam.

Jika riba dihilangkan, maka tidak akan ada kebutuhan akan bank-bank yang ada saat ini.

Baitul Mal (Perbendaharaan Negara) akan tetap menjadi satu-satunya pemberi pinjaman harta tanpa bunga setelah memastikan kemungkinan mendapatkan keuntungan dari harta tersebut.

Umar bin al Khattab memberikan harta dari Baitul Mal kepada para petani di Irak untuk (membantu mereka) mengolah tanah mereka.

Hukum Ilahi (Hukm Shar'i) menyatakan bahwa para petani diberi harta dari Baitul Mal yang membantu mereka mengolah tanah mereka, hingga panen selesai.

Imam Abu Yusuf berkata: 'Orang yang membutuhkan diberi harta sebagai pinjaman dari Baitul Mal yang dibutuhkannya untuk mengolah tanahnya.'

Sebagaimana Baitul Mal memberi pinjaman kepada petani untuk pertanian, ia juga memberi pinjaman kepada orang lain seperti para pengrajin yang melakukan pekerjaan individu atau hal-hal yang mereka butuhkan untuk memenuhi kebutuhan hidup mereka.

Umar memberi kepada para petani karena mereka membutuhkan untuk memenuhi kebutuhan hidup mereka sendiri; Jadi, para petani kaya tidak akan diberi apa pun dari Baitul Mal untuk meningkatkan produksi mereka.

Dengan analogi petani, orang-orang lain yang serupa dengan mereka yang membutuhkan untuk memenuhi kebutuhan hidup mereka akan diberi bantuan.

Rasulullah SAW memberi seorang pria seutas tali dan kapak untuk menebang kayu demi mendapatkan makanannya.

Namun, menghindari riba tidak bergantung pada keberadaan masyarakat Islam, atau keberadaan Negara Islam, atau keberadaan pemberi pinjaman harta benda, melainkan riba adalah haram dan harus dihindari baik ada Negara Islam atau tidak, dan ada masyarakat Islam atau tidak, atau ada pemberi pinjaman uang atau tidak.

Penipuan Kriminal

Secara linguistik, penipuan berarti tipu daya, jadi jika dikatakan bahwa dia menipu orang tersebut dalam jual beli, itu berarti dia telah memperdaya dan menundukkannya.

Menipu dalam hal harga berarti menjual sesuatu dengan harga lebih tinggi atau lebih rendah dari nilai sebenarnya.

Penipuan kriminal dilarang dalam syariat karena telah dikonfirmasi dalam hadits sahih bahwa penipuan dilarang secara tegas.

Hadits-hadits menuntut untuk meninggalkan penipuan, yang menunjukkan bahwa pelarangan penipuan adalah hal yang menentukan.

Oleh karena itu, penipuan adalah haram (dilarang).

Namun sebenarnya, penipuan yang haram adalah penipuan kriminal (yaitu, berlebihan) (atau kecurangan), karena alasan pelarangan kecurangan adalah karena itu adalah penipuan dalam harga; tetapi ini tidak akan disebut penipuan jika kecil, karena itu akan menjadi bentuk keterampilan dalam negosiasi.

Jadi penipuan hanya dianggap sebagai kecurangan jika berlebihan.

Jika kecurangan terbukti, orang yang tertipu memiliki pilihan untuk membatalkan penjualan atau untuk menyelesaikannya, yaitu jika kecurangan terjadi dalam penjualan maka orang yang tertipu memiliki pilihan untuk mengembalikan uang dan mengambil barang jika dia adalah penjual, dan untuk mengembalikan barang dan mengambil uang jika dia adalah pembeli.

Tetapi dia tidak diperbolehkan untuk mengambil ganti rugi, yaitu selisih antara harga sebenarnya barang dan harga jual.

Hal ini karena Rasulullah SAW memberinya pilihan, yaitu membatalkan penjualan atau melanjutkannya.

Penipuan dalam Perdagangan

Kontrak jual beli pada awalnya mengikat.

Jadi, begitu kontrak melalui penawaran dan penerimaan antara penjual dan pembeli selesai, dan pertemuan jual beli berakhir, maka kontrak jual beli menjadi mengikat dan kedua belah pihak harus melaksanakannya.

Tetapi karena kontrak transaksi harus diselesaikan dengan cara yang menghilangkan perselisihan di antara orang-orang, syariat melarang orang untuk menipu dalam perdagangan, dan menjadikan orang yang menipu berdosa, baik dia penjual atau pembeli, dan baik penipuan itu berupa barang atau mata uang; semua ini dilarang (haram), karena penipuan dapat terjadi dari penjual atau dari pembeli.

Penipuan yang dilakukan penjual terkait barang dagangan adalah dengan menyembunyikan cacat dari pembeli, padahal pembeli mengetahuinya; atau dengan menutupi cacat tersebut dari pembeli sedemikian rupa sehingga pembeli mengira tidak ada cacat, atau dengan menutupi barang dagangan tersebut sedemikian rupa sehingga terlihat baik.

Penipuan yang dilakukan pembeli dalam hal harga adalah dengan memalsukan mata uang atau menyembunyikan pemalsuan padahal ia menyadarinya.

Harga (barang dagangan) dapat bervariasi tergantung pada barang yang dijual karena adanya penipuan di dalamnya; dan pembeli mungkin terdorong untuk membeli barang dagangan karena adanya penipuan di dalamnya.

Hadits-hadits jelas melarang mengikat ambing unta dan domba, dan melarang menjual hewan setelah dibiarkan tidak diperah sampai ambingnya membesar dengan anggapan bahwa itu adalah sapi perah, karena ini adalah penipuan dan dilarang (haram).

Demikian pula, tindakan apa pun yang menutupi atau menyembunyikan kekurangan dianggap sebagai penipuan dan dilarang, baik itu pada barang atau mata uang, karena itu adalah penipuan.

Seorang Muslim tidak diperbolehkan menipu dalam hal barang atau mata uang.

Sebaliknya, ia harus menunjukkan kekurangan pada barang tersebut, dan menjelaskan pemalsuan pada mata uang.

Ia tidak diperbolehkan menipu dalam hal barang untuk mengedarkannya atau menjualnya dengan harga lebih tinggi.

Ia juga tidak diperbolehkan menipu dalam hal mata uang agar diterima sebagai harga barang.

Ini karena larangan Nabi Muhammad SAW mengenai hal itu sangat tegas.

Bukanlah syarat bahwa penjual mengetahui adanya penipuan atau cacat (pada barang) agar pilihan dapat dibuat.

Sebaliknya, pilihan diberikan kepada orang yang ditipu setelah penipuan terbukti, terlepas dari apakah penjual mengetahuinya atau tidak.

Ini karena hadits bersifat umum (dalam artiannya) dan karena kenyataan penjualan adalah bahwa itu terjadi dengan sesuatu yang dilarang.

Ini berbeda dengan tipu daya (Ghubn), yang terbukti setelah diketahui.

Ini karena jika dia tidak menyadari (adanya tipu daya) maka dia tidak akan benar-benar menjadi penipu kecuali hak orang yang ditipu terbukti.

Misalnya, ketika harga pasar turun sementara penjual tidak menyadarinya ketika dia menjual (suatu barang) tetapi kemudian menyadari bahwa dia telah menjualnya dengan harga yang lebih tinggi dari nilai sebenarnya.

Contoh ini tidak dianggap sebagai tipu daya, dan pembeli tidak diberi pilihan, karena penjual tidak dianggap sebagai penipu ketika dia tidak menyadari penurunan harga.

Monopoli

Monopoli dilarang sepenuhnya, dan hal itu diharamkan dalam syariat karena adanya larangan tegas yang secara eksplisit terdapat dalam hadits.

Larangan dalam Hadits menunjukkan penolakan dan kecaman terhadap pelaku monopoli dengan menyebutnya sebagai orang yang berbuat salah; namun yang dimaksud dengan orang yang berbuat salah adalah orang yang durhaka.

Ini adalah rangkaian yang menunjukkan bahwa larangan ini bersifat tegas.

Dengan demikian, Hadits menunjukkan bahwa monopoli adalah haram.

Pelaku monopoli adalah orang yang menimbun barang dagangan sampai harganya naik sehingga dapat dijual dengan harga mahal sehingga sulit bagi warga untuk membelinya.

Adapun makna pelaku monopoli (Muhtakir) sebagai orang yang menimbun barang dagangan sambil menunggu harganya naik, ini karena kata monopoli (Ihtakara) secara linguistik berarti mengumpulkan sesuatu dan menahannya sampai harganya menjadi mahal lalu menjualnya dengan harga tinggi.

Ini juga berarti Istabadda yaitu menahan (menimbun) barang dagangan agar dapat dijual dengan harga mahal.

Adapun syarat monopoli, yaitu mencapai batas di mana warga negara kesulitan membeli barang yang dimonopoli, hal ini karena realitas monopoli tidak akan terjadi kecuali dalam situasi seperti itu.

Jika tidak sulit bagi masyarakat untuk membeli barang tersebut, maka barang itu tidak akan dikumpulkan dan tidak akan ditahan untuk dijual dengan harga mahal.

Oleh karena itu, syarat monopoli bukan hanya membeli barang; melainkan mengumpulkannya dan menunggu harganya naik agar dapat dijual dengan harga mahal, yang dianggap sebagai monopoli.

Hal ini berlaku baik jika pelaku monopoli mengumpulkannya melalui pembelian, atau dari hasil panen lahan luasnya karena ia adalah satu-satunya orang yang menanam jenis tanaman tersebut atau karena jenis tanaman tersebut jarang ditanam, atau ia mengumpulkannya dari pabriknya sebagai satu-satunya produsen, atau karena kekurangan di industri jenis ini seperti halnya monopoli kapitalis, yang memonopoli produksi barang tertentu dengan menyingkirkan pabrik lain dan dengan demikian memonopoli pasar.

Semua bentuk ini disebut monopoli karena sesuai persis dengan makna linguistik kata dimonopoli (Ihtakara), yang berarti menahan komoditas dari penjualan dan menunggu harganya naik agar dapat dijual dengan harga mahal.

Monopoli dilarang (haram) dalam segala hal tanpa membedakan antara makanan manusia atau makanan hewan, makanan atau bukan makanan, dan kebutuhan atau kemewahan manusia.

Ini karena makna linguistik kata "dimonopoli" (Ihtakara) adalah mengumpulkan sesuatu dalam arti absolutnya (tanpa spesifikasi).

Kata "dimonopoli" tidak muncul dalam arti mengumpulkan makanan atau kebutuhan manusia, melainkan mengumpulkan sesuatu, sehingga tidak boleh dibatasi selain makna linguistiknya.

Dan juga karena makna eksplisit hadits-hadits yang muncul dalam subjek monopoli menunjukkan larangan monopoli dalam segala hal.

Ini jelas karena hadits-hadits tersebut datang secara absolut tanpa kualifikasi, umum tanpa spesifikasi; sehingga hadits-hadits tersebut harus tetap absolut dan umum.

Hadits tidak membatasi monopoli hanya pada bahan makanan.

Demikian pula, tidak benar untuk mengatakan dalam hal ini bahwa larangan datang secara mutlak (Mutlaq) dalam beberapa riwayat, dan datang secara terbatas (Muqayyad) pada bahan makanan dalam riwayat lainnya.

Jadi, larangan mutlak (Mutlaq) harus dijelaskan sesuai dengan larangan yang terbatas (Muqayyad).

Ini tidak benar karena kata bahan makanan (Ta'am) yang disebutkan dalam beberapa riwayat tidak cocok untuk menjelaskan riwayat yang mutlak (Mutlaq), melainkan penyebutan khusus salah satu hal individual yang ditunjukkan oleh larangan mutlak (Mutlaq).

Ini karena pengecualian selain bahan makanan dari aturan ilahi tentang larangan monopoli didasarkan pada penggunaan makna kata (Mafhum al-Laqab), suatu hal yang tidak diterapkan (yaitu tidak sah); oleh karena itu, makna kata tersebut tidak cocok untuk penjelasan maupun spesifikasi.

Oleh karena itu, penyebutan bahan makanan dalam beberapa riwayat hadits tentang monopoli hanya menyebutkan salah satu jenis monopoli sebagai contoh, bukan sebagai kualifikasi monopoli dalam bahan makanan atau sebagai deskripsi yang memiliki makna yang harus digunakan; melainkan sebagai nama yang kaku (Jamid) untuk hal tertentu, yaitu sebagai judul bukan deskripsi, sehingga maknanya tidak digunakan.

Namun, yang sesuai untuk mengkualifikasi atau menentukan aturan adalah yang memiliki makna (Mafhum) yang dapat digunakan, hal yang tidak berlaku dalam kasus ini.

Ini menunjukkan bahwa riwayat-riwayat yang melarang monopoli, bahkan yang menyebutkan bahan makanan, bersifat tidak berkualifikasi (Mutlaq) dan umum (A'am), sehingga mencakup larangan monopoli dalam segala hal secara mutlak.

Realita dari seorang monopolis adalah bahwa ia memonopoli pasar; dan memaksakan harga apa pun yang ia inginkan kepada orang-orang dengan memegang komoditas tersebut sebagai monopoli, sehingga orang-orang akan terpaksa membelinya darinya dengan harga tinggi, karena barang tersebut tidak tersedia selain darinya.

Penetapan Harga (Tas'eer)

Allah (SWT) telah memberikan hak kepada setiap orang untuk menjual barang dagangannya dengan harga yang disukainya.

Ada kemungkinan bahwa Negara (pemerintah) dapat memaksakan penetapan harga kepada masyarakat, namun Allah (SWT) melarang penetapan harga tertentu untuk komoditas dan kemudian memaksa masyarakat untuk berdagang (jual beli) sesuai dengan harga tersebut; oleh karena itu, penetapan harga dilarang.

Penetapan harga adalah praktik di mana penguasa atau wakilnya, atau siapa pun yang memegang wewenang atas umat Islam, memerintahkan para pedagang (sahaman) untuk tidak menjual barang dagangan kecuali dengan harga yang telah ditentukan.

Dengan demikian, mereka dicegah untuk menaikkan harga, dan mereka juga tidak diperbolehkan untuk berdagang dengan harga di bawah harga tersebut agar tidak bersaing dengan yang lain.

Artinya, mereka dicegah untuk menaikkan atau menurunkan harga yang telah ditetapkan demi kepentingan masyarakat (Maslaha).

Ini berarti bahwa Negara ikut campur dalam penetapan harga dan menetapkan harga tertentu untuk barang dagangan atau sebagian barang dagangan, dan mencegah siapa pun untuk menjual dengan harga lebih tinggi atau lebih rendah dari harga yang telah ditetapkan, karena Negara menganggap hal ini demi kepentingan umum.

Hadits menunjukkan bahwa penetapan harga dilarang dan merupakan perbuatan tidak adil yang terhadapnya pengaduan diajukan kepada penguasa untuk menghapusnya.

Dan jika penguasa itu sendiri melakukan penetapan harga, maka ia berdosa di sisi Allah (SWT), karena itu adalah perbuatan yang dilarang (haram).

Setiap warga negara berhak untuk mengadu ke Mahkamah Perbuatan Tidak Adil (Mahkamat Al-Madhalim) terhadap penguasa yang melakukan penetapan harga, baik ia seorang gubernur (wali) atau khalifah.

Ia mengadu ke mahkamah ini tentang perbuatan tersebut agar diadili dan perbuatan tidak adil tersebut dihapus (Madhlama).

Larangan penetapan harga bersifat umum untuk semua komoditas, sehingga tidak ada perbedaan antara bahan makanan dan lainnya.

Hal ini karena hadits-hadits melarang penetapan harga secara mutlak, sehingga hadits-hadits tersebut bersifat umum (A'am) dan tidak ada yang membatasinya hanya untuk bahan makanan atau lainnya; jadi larangan penetapan harga bersifat umum, yang dengan demikian mencakup penetapan harga apa pun.

Realita penetapan harga adalah bahwa hal itu merupakan haram bagi suatu bangsa dalam segala keadaan, baik dalam situasi perang maupun damai, atau karena membuka pasar tersembunyi di mana orang-orang berdagang tanpa terlihat oleh pemerintah dan di luar pengawasannya; pasar yang disebut pasar gelap.

Oleh karena itu, harga naik sedemikian rupa sehingga orang kaya akan memiliki barang-barang tersebut dengan mengesampingkan orang miskin.

Selain itu, penetapan harga akan berpengaruh pada konsumsi, sehingga memengaruhi produksi, dan dapat menyebabkan krisis ekonomi.

Lebih lanjut, orang memiliki kendali atas harta benda mereka, karena kepemilikan harta benda berarti mereka memiliki kendali atasnya, sedangkan penetapan harga berarti memaksakan hajr atas mereka, suatu hal yang tidak diperbolehkan kecuali melalui teks ilahi yang tidak ada dalam kasus ini.

Jadi tidak diperbolehkan memaksakan hajr atas orang-orang dengan menetapkan harga tertentu untuk barang-barang mereka dan mencegah mereka berdagang dengan harga lebih tinggi atau lebih rendah dari itu.

Berkaitan dengan kenaikan harga pada masa perang, atau selama krisis politik, hal ini disebabkan oleh ketidaktersediaan komoditas di pasar karena ditimbun sebagai monopoli atau karena kelangkaan.

Jika ketidaktersediaan tersebut disebabkan oleh monopoli, maka monopoli dilarang oleh Allah (SWT), dan jika disebabkan oleh kelangkaan di pasar, maka Khalifah, yang diperintahkan untuk mengurus urusan negara, harus berusaha untuk menyediakan komoditas tersebut di pasar dengan mendatangkannya dari tempat lain, dan dengan demikian ia akan mencegah kenaikan harga.

Pada tahun kelaparan yang disebut tahun Ramadhan, ketika kelaparan hanya terjadi di Hijaz karena kekurangan pangan pada tahun itu dan akibatnya harga pangan meningkat, Umar bin Al-Khattab tidak menetapkan harga bahan pangan.

Sebaliknya, ia memerintahkan pengiriman pasokan bahan pangan dari Mesir dan Syam ke Hijaz; sehingga harga turun tanpa perlu penetapan harga.