Prinsip-prinsip Ekonomi Islam

Prinsip Moderasi

Prinsip moderasi menetapkan bahwa perilaku manusia, baik ekonomi maupun non-ekonomi, harus dilakukan secara moderasi tanpa kecenderungan ekstrem. 

Pertama, konsumsi harus dilakukan secara moderasi dan orang-orang beriman sejati, para mukmin, digambarkan dalam Al-Quran sebagai orang-orang yang ketika berinfak tidak berlebihan dan tidak kikir, tetapi menjaga keseimbangan yang baik antara, “Wahai anak Adam, pakailah perhiasanmu ketika hendak shalat, dan makan serta minumlah, tetapi jangan berlebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai pemborosan (orang-orang yang boros)” (Al-Quran 7:31), dan “Janganlah tanganmu terikat pada lehermu (karena tidak berinfak) dan janganlah tanganmu terentang sepenuhnya (karena berinfak) agar kamu tidak berakhir dalam kemiskinan dan penyesalan” (Al-Quran, 17:29).

Konsep moderasi didasarkan pada ideologi Islam dan tidak hanya mencakup penggunaan sumber daya material, tetapi juga pengabdian religius dalam menaati kekuatan ilahi. 

Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam diriwayatkan telah menasihati tiga orang yang bernazar untuk mencari ridha Allah: (a) yang satu berpuasa seumur hidup, (b) yang kedua shalat sepanjang malam, dan (c) yang ketiga menjauhi pernikahan dan kesenangan wanita, bahwa tindakan-tindakan yang dianggap sebagai pengorbanan tersebut adalah salah.

Prinsip Efisiensi Ekonomi

Penekanan pada efisiensi ekonomi merupakan hasil sampingan dari konsep-konsep sebelumnya: persatuan dan kekuasaan wakil. 

Sumber daya alam harus dimanfaatkan dengan cara yang paling efisien secara ekonomi untuk memaksimalkan, jika kita menggunakan istilah modern, nilai output dalam kaitannya dengan nilai input. 

Input sebagian besar telah diberikan oleh Tuhan dalam bentuk sumber daya alam, yang dengan penambahan faktor-faktor produksi lainnya menyebabkan peningkatan kekayaan negara dalam bentuk produk nasional bruto, sekali lagi menggunakan istilah teknis modern. 

Dalam penekanan pada efisiensi ekonomi penggunaan sumber daya alam, baik untuk konsumsi maupun produksi, kita menemukan Islam membedakan dengan jelas antara dua gagasan penting: israf dan tabzir. 

Hal ini telah disebutkan dalam ayat-ayat Al-Quran dengan perbedaan khusus antara keduanya.

Dalam hal konsumsi misalnya, israf dapat diartikan sebagai perluasan tingkat konsumsi di luar kebutuhan dasar. 

Hal ini dapat menyebabkan, dan mencakup, konsumsi barang dan jasa mewah. 

Dalam hal hubungan antara menabung dan pengeluaran, israf juga dapat diperluas untuk mencakup pengorbanan konsumsi masa depan, menabung, demi konsumsi dan pengeluaran saat ini; yang merupakan cerminan preferensi waktu konsumen dalam mengalokasikan konsumsinya antara pendapatan saat ini dan masa depan. 

Dalam hal ini, keseimbangan antara dua jenis konsumsi, dalam kedua kasus, pertama, kebutuhan dasar dibandingkan dengan konsumsi mewah, dan kedua, konsumsi masa depan dibandingkan dengan konsumsi saat ini, yang wajib dipatuhi oleh Muslim yang baik, dapat terganggu. 

Hal ini tidak dianjurkan; hal ini tidak disukai dan bahkan dapat menimbulkan ketidakpuasan Allah. 

Tetapi hukuman untuk perilaku ini, tampaknya tidak seberat hukuman yang terkait dengan tingkat konsumsi lain, tabzir.

Dalam konteks ekonomi, tabzir adalah penggunaan sumber daya ekonomi yang tidak perlu, yaitu pemborosan sumber daya ekonomi, besar maupun kecil, dan pada semua tingkat konsumsi. 

Tabzir tidak terbatas pada tingkat kemewahan, tetapi melampaui itu hingga mencakup bahkan tingkat kebutuhan pokok jika konsumen boros dalam memenuhi kebutuhan dasar mereka akan kebutuhan fisiologis dan sosial yang esensial. 

Dengan kata lain, seseorang mungkin memiliki berbagai macam pakaian, makanan, peralatan listrik, dan dalam hal itu dapat mencapai tingkat kemewahan, yang, perlu diingat, tidak disukai dan bahkan dapat dikenakan sanksi tergantung pada kemampuan sumber daya ekonomi dan keadaan perkembangan ekonomi, tetapi seseorang tidak boleh membuang-buang kain atau bahan makanan secara tidak perlu bahkan hanya dengan memiliki satu pakaian sederhana atau makan satu kali. 

Pemborosan, tabzir, bahkan dalam memenuhi kebutuhan paling dasar pun dilarang.

Oleh karena itu, sementara israf adalah penggunaan sumber daya secara berlebihan, tabzir adalah penggunaan sumber daya secara boros; dan ada garis pemisah yang jelas antara keduanya. 

Sementara yang pertama dapat mengarah pada kenyamanan lebih, penampilan yang lebih baik dan, kemungkinan besar, lebih banyak kesenangan dalam hidup, yang kedua tidak mengarah pada tujuan apa pun selain membuang-buang sumber daya berharga bagi masyarakat dan dunia dengan tidak menggunakan sumber daya tersebut. 

Yang pertama dapat membuat seseorang kurang sempurna sebagai seorang Muslim, tetapi yang kedua akan membuat seseorang tidak bertanggung jawab hingga ke titik kejahatan: saudara setan, “Sesungguhnya orang-orang yang boros (mubazzirin) adalah saudara setan, dan setan adalah orang kafir yang paling buruk”, (Quran 17:27). 

Tabzir mendatangkan murka Allah, yang hukumannya adalah pembalasan-Nya. 

Mereka yang melakukan tabzir dianggap sebagai saudara setan dan diusir dari Surga dan ditempatkan di Neraka bersama setan dan semua orang kafir. 

Mereka bersama Setan dan orang-orang yang tidak percaya kepada Tuhan berada dalam satu kategori - dosa terkutuk yang pernah dilakukan, dosa yang tidak akan pernah bisa diampuni.

Untuk memperkenalkan istilah ekonomi baru pada masing-masing dari dua konsep ini, dapat disarankan penggunaan istilah "perpanjangan" untuk israf, sedangkan istilah "pemborosan" akan paling tepat untuk tabzir. 

Perbedaan antara pemborosan dan perpanjangan adalah konsep unik yang secara jelas diatur dalam ekonomi Islam, dalam sumber utama agama, Al-Quran, dan, yang lebih mengagumkan, adalah konsep yang telah ada bersama kita selama kurang lebih empat belas abad terakhir. 

Konsep ini dapat diperluas untuk merujuk pada segala jenis aktivitas ekonomi atau non-ekonomi, konsumsi, produksi atau rekreasi, dan pada tingkat analisis apa pun, mikro atau makro. 

Penggunaan yang tepat dari gagasan waktu dan pertimbangan yang diberikan apakah penggunaan tersebut termasuk dalam tingkat "perpanjangan" atau "pemborosan" terbukti dapat diterapkan. 

Baik fungsi produksi maupun konsumsi dalam masyarakat jelas dipengaruhi oleh prinsip dasar ini dalam ekonomi Islam.

Prinsip Keadilan Sosial

Keadilan sosial tertanam dalam Islam. 

Semua manusia setara di hadapan Allah, takutlah akan hari “ketika kamu datang kepada Kami sendirian (tanpa daya, tanpa harta, teman, dan apa pun), sebagaimana Kami dahulu menciptakan kamu, setelah meninggalkan apa yang telah Kami amanahkan kepadamu (di bumi)”, demikian peringatan ayat Al-Quran (Quran 6:94). 

Namun, Islam mengakui perbedaan antarmanusia yang dapat menyebabkan perbedaan dalam kemampuan mereka untuk mencari nafkah dan, karenanya, dalam jumlah kekayaan yang dapat mereka kumpulkan. “Kepada sebagian kamu telah Allah berikan lebih banyak daripada kepada sebagian yang lain”, (Quran, 16:71). 

Tetapi Islam tidak memberi pahala kepada kemalasan atau ketidakikutsertaan. 

Islam mengajak, atau bahkan memerintahkan, setiap orang untuk bekerja keras dalam mencari nafkah dan untuk memanfaatkan karunia Allah.

Dengan ketentuan bahwa kemiskinan bukanlah akibat dari kemalasan atau ketidakikutsertaan dalam kegiatan ekonomi, Islam tidak menerima status quo pemisahan yang tajam antara orang kaya dan orang miskin. 

Orang kaya memiliki kewajiban untuk memberi kepada orang miskin dan yang membutuhkan, dan untuk menyediakan struktur hubungan yang seimbang dalam masyarakat, karena apa yang diberikan oleh orang kaya dianggap sebagai hak orang miskin. 

Pesan Al-Quran sangat jelas, “dalam kekayaan mereka terdapat hak yang diberikan kepada orang miskin dan yang tertindas”, (Quran: 51:19). 

Ini menekankan fakta Al-Quran bahwa ketika orang kaya memberi, mereka tidak memberi dengan kesombongan dan sikap superioritas, dan ketika orang miskin menerima, mereka tidak menerima dengan penghinaan dan kerendahan hati, pemberian dan penerimaan tersebut diatur dengan baik dan ditetapkan oleh kekuatan ilahi. 

Namun, orang kaya tidak memberi dengan sia-sia, mereka diberi pahala, dan dengan berlimpah, oleh Dia dan hanya oleh Dia, Tuhan, dan pahala itu diberikan di dunia ini dan di akhirat.

Berbagi :