Sumber-sumber Pemikiran Ekonomi Islam

Pemikiran ekonomi Islam telah berkembang melalui perkembangan hukum Islam, Syariah. 

Hukum ini mencakup aturan hidup bagi umat Islam secara ekonomi, sosial, dan agama. 

Ini adalah kode etik untuk hidup. 

Oleh karena itu, Syariah dan perkembangan sumber-sumbernya layak dipelajari sebelum membahas isu-isu ekonomi secara khusus. 

Kehidupan Nabi dapat dianggap sebagai faktor penting dalam membagi sumber-sumber hukum Islam, Syariah, menjadi dua sumber utama: sumber yang ditetapkan oleh Nabi sendiri selama masa hidupnya dan sumber-sumber lain yang diturunkan oleh umat Islam setelah wafatnya. 

Sumber pertama mencakup Al-Quran dan Sunnah, sedangkan sumber kedua mencakup kumpulan yurisprudensi.

Al-Quran

Bagi umat Islam, Al-Quran adalah firman Tuhan yang diturunkan kepada Nabi Muhammad melalui Malaikat Jibril. 

Al-Quran diturunkan dalam teks-teks yang terfragmentasi selama periode dua puluh tiga tahun, yaitu masa dakwah Nabi. 

Alasan turunnya Al-Quran secara bertahap dapat dikatakan ada tiga: pertama, untuk memungkinkan umat Islam awal mempelajarinya dengan saksama. 

Dalam hal ini, ayat Al-Quran mengatakan, “Dan Al-Quran itu Kami turunkan sedikit demi sedikit agar kamu dapat membacanya kepada manusia dengan saksama” (Al-Quran, 17:106). 

Kedua, teks-teks tersebut berisi beberapa ayat yang memerintahkan perubahan pola konsumsi kebiasaan yang telah dilakukan individu. 

Diakui bahwa reformasi pola konsumsi individu mungkin membutuhkan waktu, dan individu diizinkan untuk menghilangkan kebiasaan yang tidak diinginkan secara bertahap (Al-Khun, 1984).

Hal ini harus dilihat dalam konteks kehidupan pada masa itu, di mana pergaulan bebas, perjudian, dan konsumsi alkohol menempati prioritas tinggi dalam skala preferensi konsumen. 

Ketiga, ayat-ayat Al-Quran, yang bertujuan untuk menetapkan parameter yang mengatur struktur sosial ekonomi masyarakat, diturunkan pada berbagai tahap perkembangan masyarakat untuk mengakomodasi perubahan dalam komunitas Islam. 

Oleh karena itu, perlu untuk menurunkan ayat-ayat tersebut secara berkala. 

Beralih ke keaslian Al-Quran, umat Islam tidak ragu tentang keaslian Kitab Suci tersebut. 

Teks-teks Al-Quran ditulis selama masa wahyu oleh tim yang ditugaskan oleh Nabi. 

Teks-teks tersebut dibagi menjadi ayat-ayat, diberi nomor, diurutkan, dan dibagi menjadi bab-bab oleh Nabi sendiri (Al-Qattan, 1992). 

Dua tahun setelah wafatnya Nabi, Khalifah pertama, Abu Bakar, memerintahkan agar manuskrip Al-Quran dikumpulkan dan disusun dalam satu salinan. 

Abu Bakar mengikuti metode verifikasi ganda dalam menyusun Al-Quran; manuskrip tertulis diperiksa dengan teks yang dihafal oleh para penghafal Al-Quran dan para sahabat Nabi. 

Pada Kekhalifahan Ketiga, 644-656 M, Khalifah Utsman memerintahkan pembuatan salinan dari manuskrip utama dan pembakaran semua manuskrip lainnya. 

Salinan itulah yang telah digunakan oleh umat Muslim sejak saat itu.

Sunnah

Sunnah mewakili apa yang dilaporkan Nabi katakan, lakukan, dan setujui untuk dilakukan selama hidupnya. 

Sebagai sumber Syariah, Sunnah dibagi menjadi tiga unsur utama: ucapan Nabi, praktik beliau, dan persetujuan beliau terhadap praktik orang lain. 

Namun, ucapan Nabi bukanlah firman Tuhan, meskipun beliau diilhami oleh Tuhan dalam ucapannya. 

Ucapan Nabi dikatakan untuk memperjelas aturan dalam Al-Quran melalui pengajaran dari manusia ke manusia dan memberikan detail tentang apa yang telah digeneralisasikan dalam ayat-ayat Al-Quran. 

Untuk menghindari kebingungan antara teks Al-Quran dan ucapan Nabi, Nabi, ketika memerintahkan para pengikutnya untuk menulis Al-Quran, dan bahkan mengatur sekelompok penulis untuk melakukannya, memerintahkan untuk tidak menulis ucapannya dan menginstruksikan bahwa siapa pun yang harus menghapus apa yang telah ditulisnya dan ucapannya hanya boleh disampaikan secara lisan (Khallaf, 1942). 

Oleh karena itu, umat Islam membedakan antara teks ilahi, Al-Quran, dan ucapan Nabi serta praktik, Hadits. 

Upaya pertama untuk mengumpulkan Hadits dalam bentuk tulisan terjadi pada masa pemerintahan khalifah Umayyah Umar ibn Abel-Aziz pada pertengahan abad kedelapan.

Tiga alasan menjelaskan pengumpulan hadits tersebut: (a) kematian banyak ahli hukum dan penghafal hadits, (b) penyebaran penghafal hadits di negara itu karena perluasan negara Islam, yang membuat sulit untuk melacak mereka untuk konsultasi tentang verifikasi hadits, dan (c) masuknya mualaf baru dan penolak politik dengan hadits yang ditafsirkan secara keliru untuk kepentingan mereka (Khallaf, 1942). 

Oleh karena itu, umat Islam yang taat mulai mengumpulkan hadits dari para penghafal, dengan mengunjungi mereka di berbagai bagian negara. 

Untuk memastikan keakuratan hadits, para penyusun mengandalkan metode yang disebut isnad, artinya setiap hadits didukung oleh rantai informan, yang disebutkan namanya, dimulai dari orang terakhir yang melaporkan hadits hingga orang pertama yang sendiri melaporkan mendengar atau melihat Nabi mengatakan, melakukan, atau menyetujui apa yang dilaporkan. 

Metode ini mirip dengan yang digunakan oleh para peneliti modern dalam referensi mereka terhadap karya dan bibliografi sebelumnya. 

Menyadari masalah keakuratan, para penyusun meneliti hadits-hadits yang telah dikumpulkan, mengecualikan hadits-hadits yang saling bertentangan, dan mengklasifikasikannya berdasarkan tingkat keandalannya. 

Dalam menekankan keaslian hadits, ahli hukum abad pertengahan Abu Yusuf menyatakan bahwa agar sunnah diterima sebagai sumber yang otoritatif, maka sunnah tersebut harus:

1. Sesuai dengan Al-Quran, 2. Diterima sedemikian rupa sehingga tidak menimbulkan keraguan tentang keasliannya, 3. Tersebarluaskan secara luas dan diterima secara umum oleh masyarakat, 4. Diriwayatkan oleh dan/atau diketahui oleh, dan diterima oleh, para ulama dan ahli hukum, 5. Diriwayatkan oleh orang-orang yang terkenal karena integritas dan kredibilitasnya, 6. Selaras dengan semangat umum ajaran Islam, dan 7. Mewakili perilaku normatif Nabi, bukan perilaku yang secara unik terkait dengannya (Ansari, 1979).

Yurisprudensi 

Yurisprudensi adalah produk dari perubahan dalam masyarakat Islam setelah wafatnya Nabi. 

Seiring dengan pesatnya perkembangan negara Islam, umat Islam menghadapi situasi-situasi baru yang tidak ada selama masa hidup Nabi, yang mengharuskan pengambilan tindakan-tindakan tertentu yang tidak tercakup dalam Al-Quran atau Sunnah. 

Oleh karena itu, para pemimpin Muslim awal harus mengambil aturan-aturan baru dari teks-teks Al-Quran dan teks-teks tradisional untuk mengakomodasi situasi-situasi baru tersebut. 

Maka, kata yurisprudensi dalam bahasa Arab menunjukkan upaya yang dilakukan untuk membentuk penilaian sendiri, ra'y (Khallaf, 1942). 

Legitimasi agama dari hal ini berasal dari situasi ketika Nabi mengutus salah seorang sahabatnya, Muaz bin Jabal, ke Yaman sebagai hakim. 

Dalam membimbing Muaz, Nabi menyetujui penggunaan kekuatan penalaran untuk mencapai suatu keputusan jika tidak ada aturan yang jelas dalam Al-Quran dan Sunnah.

Oleh karena itu, yurisprudensi bergantung pada berbagai sumber dan menggunakan prinsip-prinsip tertentu dalam menurunkan aturan yang dibutuhkan. 

Yang pertama adalah Al-Quran dan Sunnah. 

Di mana pun terdapat aturan yang jelas dalam Al-Quran dan Sunnah, tidak ada ruang untuk penilaian sendiri. 

Tetapi ketika salah satu dari keduanya tidak memiliki aturan yang jelas, pemahaman umum tentang ayat-ayat Al-Quran dan tujuannya serta penafsiran Hadits dan maksudnya, semangat hukum sebagaimana dapat kita katakan, harus digunakan untuk membimbing para ahli hukum dalam sampai pada aturan yang dibutuhkan. 

Tidak boleh ada pelanggaran terhadap semangat Syariah. Oleh karena itu, inti dari yurisprudensi adalah Al-Quran dan Sunnah. 

Penting untuk menyadari hal ini pada tahap ini karena banyak masalah sosial-ekonomi dalam pemikiran ekonomi Islam muncul dari yurisprudensi.

Landasan lain yang menjadi dasar yurisprudensi Islam adalah: konsensus pendapat, penalaran yudisial, derivasi, kepentingan umum, serta adat dan kebiasaan. 

Konsensus pendapat, ijma, adalah kesepakatan bersama di antara para ahli hukum Muslim terkemuka mengenai suatu masalah tertentu. Dua poin perlu diperhatikan: (a) kesepakatan bersama tidak berarti persetujuan umum dari seluruh atau mayoritas Muslim, melainkan terbatas pada kesepakatan umum di antara para ahli hukum dan teolog terkemuka, fuqaha, atau ulama, dan (b) konsensus hanya diterapkan pada masalah sekuler. 

Masalah ritual dan aturan ibadah cukup jelas dalam Al-Quran dan Sunnah tanpa perlu penilaian pribadi (Al-Zuhaili, 1989). 

Peran berpengaruh konsensus pendapat sebagai sumber Syariah melemah pada akhir kekhalifahan ortodoks dan awal periode Umayyah. 

Umat Muslim terpecah secara politik dan sulit untuk mendapatkan konsensus bersama di antara para teolog terkemuka. 

Namun, aturan yang diperoleh melalui konsensus pendapat selama kekhalifahan ortodoks berfungsi sebagai referensi bagi para ahli hukum dalam membentuk penilaian mereka sendiri (Al-Qattan, 1986).

Penalaran yudisial, qiyas, merujuk pada proses menyimpulkan suatu aturan dari apa yang telah dinyatakan secara eksplisit dalam sumber-sumber sebelumnya dalam kasus yang "paling sesuai". 

Metode ini membantu mengisi celah yang mungkin ada dalam penerapan Syariah. 

Penyimpangan, atau istihsan, menunjukkan penyimpangan dari keputusan sebelumnya yang dicapai oleh qiyas dalam kasus tertentu yang tidak eksplisit dalam Al-Quran, Sunnah, atau konsensus pendapat, karena alasan yang lebih relevan. 

Kepentingan umum, istislah, adalah bentuk pengambilan keputusan yang belum pernah terjadi sebelumnya yang dimotivasi oleh kepentingan umum yang tidak disebutkan secara eksplisit dalam Al-Quran maupun Sunnah (Zuhaili, 1989). 

Adat dan kebiasaan, atau 'urf, adalah proses mengandalkan adat dan kebiasaan masyarakat tertentu dalam mengambil keputusan dalam suatu kasus, sekali lagi, tidak disebutkan secara eksplisit dalam Al-Quran, Sunnah, atau konsensus pendapat. 

Prinsip-prinsip yurisprudensi di atas, meskipun lemah jika dibandingkan dengan sumber utama Syariah, yaitu Al-Quran dan Sunnah, telah memiliki peran penting bagi para ahli hukum Muslim yang berkecimpung dalam masalah sosial-ekonomi. 

Dalam batasan Al-Quran dan Sunnah, mereka menurunkan beberapa aturan mengenai masalah-masalah sekuler, yang memberikan kontribusi signifikan terhadap perkembangan pemikiran ekonomi Islam.

Berbagi :